Великие рыбы

Архиепископ Степинац, впрочем, несколько раз выступит против насильственного обращения. Недоволен он, правда, был больше тем, что перекрещиванием сербов занимается светская власть, а не его церковь. Крестившие сербов священники (а в рядах усташей было более двенадцати тысяч католических священников и монахов) подчинялись не столько епископам, сколько своим усташским командирам. Это двоевластие и раздражало загребского архиепископа. 17 ноября 1941 года на епископской конференции под его председательством была принята резолюция, в которой говорилось, что никто, кроме церкви, не имеет права направлять «миссионеров» для обращения «греко-восточных» сербов в католицизм.

Резолюция была разослана всем католическим приходам, но на усташей не повлияла. Павелич и его окружение часто общались с архиепископом и знали его цели.

Нет, режим усташей не был «католической диктатурой», как позже будут утверждать некоторые сербские историки. Но в желании уничтожить в Хорватии православную веру позиции архиепископа и тонкогубого поглавника вполне совпадали.

Православие, писал в своем дневнике Степинац, «это величайшее зло в Европе, даже большее, чем протестантизм. В нем нет морали, нет принципов, нет правды, нет справедливости, нет честности».

Еще перед приходом усташей к власти он заявлял, что «идеальнее всего» для сербов было бы вернуться «к вере своих дедов, то есть склонить главу перед наместником Христа, Святым Отцом». То есть римским папой.

«Тогда, – добавлял он, – мы сможем спокойно вздохнуть в этой части Европы, в чьей истории византинизм сыграл такую ужасную роль».

«Верой дедов» у сербов Степинац считал католичество, а их православие объяснял досадной исторической случайностью, влиянием «византинизма».

Этот тезис повторит 23 февраля 1942 года и усташский министр юстиции Мирко Пук: в Средние века часть хорватского народа из-за «террора греко-восточных попов» и более привилегированного, в сравнении с католиками, положения православных в Османской империи перешла в православие. Теперь же пришло время вернуть их к «дедовой вере».

Были убиты сто пятьдесят семь православных священников, включая трех епископов; триста двадцать семь высланы из страны; оставшиеся в Хорватии двенадцать священников и два епископа были вынуждены скрываться. С мая по сентябрь 1941 года были закрыты все православные школы, конфисковано церковное имущество – часть его была передана католической церкви. Были разрушены десятки православных церквей, запрещено само понятие «Сербская православная церковь»; вместо него требовалось говорить: «греко-восточная вера».

Тех сербов, кто отказывался принять католичество, отправляли в Ясеновац. Отправляли туда и евреев, и цыган, выполняя «обязательства» перед Германией. И отдельных боснийских мусульман и хорватов, заподозренных в нелояльности.

…Один из заключенных в Ясеноваце спросил охранника-усташа, который каждый вечер перед сном творил крестное знамение, не боится ли он суда Божьего?

«Я прекрасно знаю, что я буду гореть в аду, – ответил тот, – но по крайней мере я буду гореть во имя Хорватии!»

Агбаба Сима, серб (1926–1942, Ясеновац)

Агич Душан, серб (1940–1942, Ясеновац)

Агич Грозда, сербка (1938–1942, Ясеновац)

Агич Владимир, серб (1912–1941, Ясеновац)

Ахметович Хашим, цыган (1897–1942, Ясеновац)

Ахметович Осман, цыган (1915–1942, Ясеновац)

Аянович Мустафа, босниец (1901–1945, Ясеновац)

…

Его звали Вукашин.

Мы не знаем точно, какова была его жизнь в лагере, свидетельств о ней почти не сохранилось. Кроме одного, принадлежащего одному из немногих выживших узников Ясеноваца, лагерному врачу Недо Зецу. Он записал рассказ надзирателя Жилы Фригановича.

Приведем его запись.