Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Но вы великие актеры. Вы так искусно разыгрываете эту пьесу, что сами не осознаете, что делаете. Вы хотите обладать всем – и миром, и истиной. Вы очень хитры. Вы управляете сразу двумя лодками и поэтому никуда не попадаете. Никто не может одновременно плыть в двух лодках. И помните: эти лодки – лодка религии и лодка мира – плывут в разные стороны. Вы похожи на слугу двух господ, который не принадлежит ни одному дому, ни другому. Лучше полностью быть в этом мире, чем быть слугой двух господ.

Если вы полностью принадлежите миру, тогда ваш обман в один прекрасный день испарится: вы поймете, что мир не обладает никакой ценностью, не приносит никаких плодов. Но чтобы избежать этого, вы живете частично в мире и частично в запредельном. Это не тот способ, который поможет испытать абхипшу, испытать это невероятно острое стремление к божественному. Осознайте свою изворотливость. Вы играли в эту игру более чем достаточно. Вы хотите продолжать? Выходите из нее прямо сейчас!

За этим спектаклем, за этими хитросплетениями стоит ваш ум. Ум смотрит на вещи фрагментарно, и это создает обман. Каждый раз, когда вы смотрите на мир подобным образом, обман неизбежен. Где бы вы ни находились, старайтесь смотреть на вещи целостно. И тогда начнется ваше путешествие. Не рассматривайте мир по частям. Если рождается ребенок, знайте, что вместе с рождением появляется и смерть. Празднуйте его рождение, но чувствуйте и грусть, так как его рождение – это начало смерти. Когда умирает старик, плачьте, но вместе с тем и радуйтесь, потому что смерть – это начало следующего рождения, начало новой жизни.

Почему, если смотреть на вещи фрагментарно, возникает обман? Он возникает, потому что вы рассматриваете часть как целое. В этом и есть обман. Вы сами его создаете. Рождение – это не подделка, не обман. Смерть также не является обманом. Но вы думаете, что рождение – это все, и мечтаете стереть все следы смерти. Вы стремитесь полностью забыть о смерти и таким образом создаете обман. Счастье – это не обман, но вы рассматриваете его отдельно от страдания, и поэтому сразу возникает обман.

Вы видите части и утверждаете, что каждая из них – это целое. Если вы спросите счастливого человека: «Как ты?» – он ответит: «Я очень счастлив». Этот человек заблуждается – страдание уже поджидает его за следующим углом. Оно – прямо за занавеской, однако он говорит: «Я очень счастлив». Он не понимает, что в следующий момент будет страдать. Само по себе счастье не является обманом, но теперь этот человек будет сетовать, что счастье обманчиво, иллюзорно. Но настоящий обман скрывался в его глазах – они видели только половину, а другую часть не замечали.

Если, будучи счастливым, вы скажете кому-то, что скоро случится несчастье, человеку это не понравится. Он спросит: «Что за ужасные вещи ты говоришь?» Если где-то родится ребенок, а вы придете и скажете: «Вот и смерть родилась», ваши слова сочтут возмутительными и выставят из дома. Если вы придете к умирающему старику и начнете танцевать и праздновать, люди скажут: «Что ты делаешь? Мы переполнены горем, а ты танцуешь! Ты что же, мстишь нам за что-то, что мы причинили тебе в прошлой жизни? Почему ты радуешься?» И если вы ответите: «Потому что это – рождение новой жизни», кто вас будет слушать? Если вы радостно обнимете своего страдающего друга и воскликнете: «Нужно отпраздновать этот момент. Твое страдание скоро закончится, и на смену ему придет счастье», он тут же вас оттолкнет и скажет: «Что ты за человек! Я несчастен, а ты разглагольствуешь о мудрости и духовных материях! Где это твое счастье? Мое сердце в огне! Оно разбито, оно страдает!»

Когда вы выхватываете часть и называете ее целым, возникает обман. Незначительное кажется вам самым важным. Преходящее вы воспринимаете как вечное. Когда вы смотрите на вещи и не видите их такими, какие они есть, возникает обман. Тогда вы жертва иллюзии. В этом – вся суть иллюзии, которую индуисты называют майя.

Все время ищите противоположность; имейте в виду, что противоположность где-то рядом, на расстоянии вытянутой руки. Помните, что за рождением скрывается смерть. Наблюдайте, как страдание сменяется счастьем, а счастье – страданием, и тогда вы не будете больше ликовать в счастье и сокрушаться в страдании. Тогда не будет ни улыбок в счастье, ни слез в страдании. Вы начнете выходить за пределы и того, и другого. А выйти за пределы и того, и другого – значит достичь истины. Как только вы обретете способность видеть оба эти явления одновременно, вы начнете выходить за пределы двойственности. И тогда вы будете знать, что ни счастье, ни страдание, ни рождение, ни смерть, ни день, ни ночь не могут длиться вечно.

Все приходит и уходит. Но вы будете продолжаться. Сознание, которое является свидетелем, не исчезает. Свидетельствующая природа будет продолжать жить. Свидетель будет продолжать существовать. Все приходит и уходит, но переживание не может длиться долго. Вот почему Кабир говорит: