Великий секрет. Беседы по песням Кабира

– Я говорил вам о дороге к нирване, к свободе. Я рассказывал вам о двери, ведущей к освобождению. Вы слушали меня, но мне кажется, вы меня не поняли. Мне кажется, что вы нисколько не продвинулись, что вы вообще ничего не достигли. Вы все там же, где были, когда пришли ко мне. Слушая меня годами, вы не сдвинулись ни на йоту. Теперь я покидаю это тело, и пусть те, кто действительно хочет достичь освобождения, поднимут руку.

У него были тысячи учеников, и все они собрались вместе, услышав, что их мастер умирает. Они начали оглядываться друг на друга. Один из них встал, но руки не поднял. Он сказал:

– Пожалуйста, пойми меня правильно. Я хочу освобождения, но не сейчас. И все же укажи мне путь. Сейчас у меня есть нерешенные проблемы, кое-какая незавершенная работа. Позволь мне сначала ее закончить. Наступит день, и я воспользуюсь твоим советом – и тогда мне не придется беспокоиться, потому что я уже буду знать, куда идти.

Вы всегда спрашиваете дорогу. Вам кажется, что неплохо узнать ее сейчас, чтобы когда-нибудь потом начать по ней двигаться. Но действительно ли вы хотите достичь цели? Мечтаете ли вы о ней, стремитесь ли достичь ее с той силой и искренностью, которые Шри Ауробиндо называет абхипша? Он называет это состояние абхипша, а не аакаанкша, хотя оба эти слова обозначают желание. Но они говорят не об обычном желании. Они указывают на особый вид желания – желание запредельного. Аакаанкша исходит из ума, а абхипша – это внутренний зов жизни, зов, исходящий из каждой фибры, из каждой клетки тела.

Вы подобны человеку, чей холодильник полон продуктов и напитков, и который ест и пьет, как только почувствует легкий голод или жажду. Но вы совершенно не знакомы с настоящим голодом или жаждой. Подумайте о человеке, который заблудился в пустыне вдали от цивилизации. Солнце палит беспощадно, и он так страдает от жажды, что не может ступить ни шагу. Он мучается подобно рыбе, выброшенной на берег. Каждая клетка его существа жаждет воды. В такой момент жажда – это не та прихоть, которая посещает вас при виде бутылки кока-колы или от запаха вкусной еды. Жажда этого человека совершенно другая – это не обычная жажда, которую можно отложить на потом. Жажда этого человека – это вопрос жизни и смерти: если ее не утолить в течение нескольких минут, он умрет.

Желание, возникающее в человеке в такие критические моменты, Шри Ауробиндо назвал абхипшей. Вы когда-нибудь стремились к божественному с такой интенсивностью, с которой хочет пить лежащий посреди раскаленной пустыни человек? Вы когда-нибудь томились настолько сильно? Вы когда-нибудь рисковали своей жизнью ради истины? Нет? Поэтому Кабир говорит:

Садху, кто кого обманывает?

По правде, вы не стремитесь к божественному.

Теперь давайте рассмотрим этот вопрос с другой стороны. Если я скажу, что прямо сейчас открою вам дверь к свободе, вы будете готовы в нее войти? Разве вы не скажете: «Пожалуйста, подожди немного, мне нужно ненадолго сходить домой»? Если вы готовы, то войдете немедленно, не мешкая ни секунды. Но вы будете колебаться. Вы скажете: «Есть еще некоторые вещи, которые я должен сделать. Много желаний все еще не удовлетворено». Ваш ум будет рассуждать, он скажет: «Освобождение вечно. Оно никуда не денется. Позволь мне сначала завершить те несколько дел. Сейчас они есть, а потом их не будет, возможность же освобождения будет существовать всегда. Что плохого в том, если оно немного подождет? Если я войду в эту дверь завтра или послезавтра, с ним ничего не случится. Разреши мне еще немного насладиться сансарой, этим миром снов».

Сон об освобождении очень сладок, и поэтому вы говорите, что не готовы войти. Вы всегда спрашиваете дорогу, но на самом деле не собираетесь двигаться с места, вы хотите только слушать о ней. И после этого вы утверждаете, что вы искренний и честный человек. «Я религиозен, – говорите вы, – я стремлюсь к истине. Но ее заполучить нелегко, это не какая-нибудь игрушка. Я должен много работать в течение бесчисленных жизней – только тогда я ее достигну». Так вы обманываете себя. В жизни нет другого препятствия, кроме вас самих. Больше никто не преграждает вам путь, вы сами и есть та стена. Вы прочно вкопали свои ноги в землю и делаете все возможное, чтобы освободиться.

Ваша жажда – это не та жажда, которую испытывает страдающий в пустыне человек. Это фальшивая жажда, обман. Если возникает настоящая жажда, ее достаточно самой по себе, ничего больше делать не нужно. Если жажда действительно сильна, тогда все тело становится с ней единым. И тогда сама эта жажда становится дверью. Когда вы зовете бога так, он ни на дюйм не отделен от вас. Ваша жажда – это путь. Взывайте к богу со всем рвением, со всей искренностью, и встреча непременно произойдет.

Садху, кто кого обманывает?