Читаем Великий секрет. Беседы по песням Кабира полностью

Люди хотят быть с толпой, потому что им недостает веры в самих себя. Находясь в одиночестве, человек чувствует себя неуверенно. Идя по ночной улице, вы начинаете напевать песню. Вы слышите ее, и вам кажется, что вы не одни. Вы думаете, что теперь вас, по крайней мере, двое – тот, кто поет, и тот, кто слушает. И тогда вы ощущаете себя более уверенно, более защищенно, как будто со всех сторон вас окружает толпа. Находясь в толпе, вы думаете: «Если бы этот путь был неверным, кто-нибудь уже давно бы это обнаружил».

Никто никогда не достигал истины, двигаясь по главной магистрали. Тот, кто ищет прямых и легких путей, никогда не достигает бога. Путь к богу – это путь, на котором человек должен встретиться с трудностями. Кабир говорит, что бога можно встретить только в одиночестве, когда тебя никто не сопровождает. По этим местам нужно путешествовать одному, и встреча произойдет в абсолютном уединении. Там нет никого – ни единого свидетеля. Имейте это в виду, будьте бдительны относительно этого.

Садху, поразмышляйте над этим:Севшие в лодку переворачиваются посередине реки;

Те, кто сели в лодку, оказались опрокинутыми течением в центре реки.

…беспомощные добираются до противоположного берега.

А тот, кто не пользовался лодкой, говорит Кабир, смог пересечь реку. Те, кто сели в лодку, начали тонуть с самого начала. Они сели в нее, потому что не умели плавать. Но путешествие к богу – это плаванье. И вы должны плыть самостоятельно. Разве кто-то может сопровождать вас в ваше собственное самадхи?


Как-то один ученик дзэн, попрощавшись со своим мастером, собрался идти домой. Стояла темная ночь, и он немного боялся. Ему нужно было пройти по пустынной дороге сквозь дремучий лес, где, возможно, были дикие звери. Ученик так нервничал, что мастер сказал:

– Кажется, ты боишься.

Ученик ответил:

– Да, я боюсь. Ночь темна, я один, и мне нужно пройти сквозь густой лес, полный диких животных.

Мастер сказал:

– Подожди. Я принесу тебе лампу.

Он принес горящую лампу и дал ее ученику. Как только тот стал спускаться по ступенькам, мастер внезапно задул лампу. Темнота теперь казалась еще более густой…

Минуту назад почувствовав некоторую уверенность, ученик тут же ее лишился. Он испугался и спросил:

– Что ты сделал? Зачем ты дал мне эту лампу, если хотел ее погасить? Что ты хочешь этим сказать? Пожалуйста, объясни.

Мастер сказал:

– Это путешествие, в котором лампа, данная тебе кем-то другим, не может тебя сопровождать. Это путешествие должно быть совершено в полном одиночестве. Помощь здесь невозможна, ты должен надеяться только на самого себя. Если ты чувствуешь себя беспомощным, просто оставайся беспомощным, но не хватайся за ложную помощь. Твой ум всегда будет уговаривать тебя искать чьей-то поддержки, чьей-то помощи.

Люди приходят ко мне, и я прошу их просто быть тихими, просто сохранять тишину. А они говорят: «Дай нам что-нибудь, на что мы сможем опереться. Может быть, нам повторять мантру?» Они нуждаются в лодке, в лодке-мантре. Им кажется трудным просто сидеть в тишине и ничего не делать. Они хотят оставаться занятыми, продолжая чем-то отвлекать себя. Они не понимают, что значит находиться в тишине, не делая вообще ничего.


Люди боятся остаться без поддержки, боятся оказаться беспомощными, поэтому они пытаются ухватиться за все, что только есть под рукой. Подойдет даже лодка в виде мантры. Тонущий человек цепляется за соломинку; он пытается превратить соломинку в бревно. Все ваши лодки ничем не лучше соломинок. Возможно, соломинка на какое-то время успокоит ваш ум, но вы по-прежнему будете тонуть посередине реки. Как долго вы сможете обманывать себя?

Первое, что нужно помнить, это то, что это путешествие внутреннее, и никакая помощь здесь невозможна. Все и вся должно быть оставлено позади: друзья и родственники здесь бессильны. Это внутреннее путешествие, и вам придется надеяться только на самих себя, вы – единственная лодка.

Пробудите свою веру в себя. Неважно, насколько дремуч лес, насколько темна ночь; все, что вам нужно сделать, это зажечь внутри себя лампу. Она проводит вас до конца. Как долго можно полагаться на внешние лампы? Не погаси мастер ту лампу, она все равно потухла бы от порыва ветра, пока ученик шел домой. И разве лампа не может случайно выпасть из дрожащих рук испуганного человека и разбиться, ударившись о землю? Услышав малейший шорох листвы, этот человек пустится бежать, совершенно о ней забыв. Как долго лампа внешнего мира может вас сопровождать? Разве во внешнем мире есть вещи, действительно способные помочь вам?

То, что говорит Кабир, обладает огромной важностью. В этих словах скрыт глубочайший смысл, и он заключается в следующем: человеку, который не принимает помощь внешнего мира, все существование оказывает поддержку. Бес-помощного человека поддерживает бог. Тот же, кто принимает помощь со стороны, вообще не нуждается в боге.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Искусство жить и умирать
Искусство жить и умирать

Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью. Но даже эта «крошечная смерть» оживляет: она помогает отдохнуть от происходящего в мире и дает сил и энергии утром, чтобы снова пульсировать жизнью. Такова и настоящая смерть. Так стоит ли ее бояться?Приступайте к чтению – и будьте уверены, что после того, как вы закроете последнюю страницу, ваша жизнь уже не будет прежней!Книга также выходила под названием «Неведомое путешествие: за пределы последнего табу».

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Эзотерика, эзотерическая литература / Религия / Эзотерика