У западников не могло быть иного стремления, нежели стремления к земному счастью
(понимаемому не обязательно грубо материально). Славянофилы предлагали всё земное соизмерять с
небесным, временное — с вечным. Только при взгляде оттуда можно оценить всё, что обретается здесь.
"Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытывание силы Его обличит безумных. В
лукавые души не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо святой Дух
премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований, и устыдится
приближающейся неправды" (Прем. 1, 3-5).
Вот задача: постигать всё премудростью, не порабощенной греху.
Легко сказать...
И земные-то критерии не всегда умело применяются несовершенным человеческим разумом. Где
же ему совладать с небесным... Недаром Гоголь призывал к овладению мудростью, данной от Христа.
Недаром и все славянофилы ополчались против возвеличивающего себя рассудка земного, против
мудрости мира сего: с ней не обойти тупика.
Однако попытка воцерковления культуры, какую предприняли славянофилы, им не удалась. И не от
того, что путь выбран был неверно, но по нереальности вступления на него всем обществом в той
конкретной исторической ситуации. Да и в собственных попытках большинства славянофилов (или тех, кто
к ним был близок) дать оценки и выводы с опорой на несомненные истины — всё ли было удачным
бесспорно? Мы погрешили бы против правды, когда бы вознамерились утверждать подобное. Помимо
всего прочего тяготели над большинством заблуждения прошлого: не забудем, что к Истине они все почти
пришли отягощенные плодами западной премудрости, а такого в одночасье не избыть. Не напрасно же
многие исследователи отметили во взглядах славянофилов издержки романтизма (скорее, не романтизма,
но умозрительного идеализирования некоторых сторон земного бытия), несостоятельность их
историософии и пр.
Начало собственно славянофильского учения положили статьи 1839 года: "О старом и новом"
А.С. Хомякова и "В ответ А.С. Хомякову" И.В. Киреевского. Двух названных вождей славянофильства, а
также П.В. Киреевского и А.И. Кошелева относят обычно к "старшим" славянофилам. Позднее к ним
присоединились младшие — Ю.Ф. Самарин, братья К.С. и И.С. Аксаковы и некоторые другие. Близки
славянофилам были также М.П. Погодин, С.П. Шевырёв, Н.М. Языков, Ф.И. Тютчев. Позднее, уже в 60-е
годы, славянофильские взгляды развивали так называемые "почвенники": Ф.М. Достоевский, Н.Н. Страхов,
А.А. Григорьев и др.
К слову сказать, славянофилы выступали и действовали, встречаемые неприязнью не только
западнически настроенного общества, с его идеями прогресса и просвещения, но и многих церковных
людей, и властей предержащих, ибо непримирима вражда всякой казёнщины к живой мысли.
"Российское общество" (не народ) их времени, — указывает А.И. Осипов, — уже настолько было
далёким от Церкви, а официальное школьное богословие так пронизано схоластикой, что борьба
славянофилов за создание своей, русской, культуры, за возвращение к забытому святоотеческому опыту
богопознания оказалась одинаково чуждой как тому, так и другому. "Общество" увидело в
славянофильских призывах к народности, к Православию, к познанию в единстве любви какое-то
ретроградство; для богословия же (официального) призывы к святоотеческому богомыслию явились чуть
ли не угрозой ...Православию".
Империя же отторгала ту критику петровских искажений русской жизни, на каких она зиждела
собственное благополучие, спокойствие и уверенность; не могли власти принять и славянофильское
обличение многих тёмных сторон современной им российской действительности. Всё вместе привело не
только к оболганию славянофилов, замалчиванию их важнейших идей, но и к прямым репрессиям со
стороны правительства. Хомяков, Киреевские, Аксаковы находились под полицейским надзором, Самарин
и И. Аксаков испытали пребывание в Петропавловской крепости. Славянофилов не выпускали за границу и
даже запрещали им носить русскую одежду и бороду.
Немалые трудности испытывали славянофилы и с печатанием своих трудов. Богословские работы
Хомякова вообще находились под запретом — они были опубликованы уже после его смерти. Неудачей
закончилось сотрудничество ведущих славянофилов в журнале "Москвитянин", издаваемом Погодиным, по
несовпадению некоторых взглядов с издателем. "Московский сборник", который Хомяков, Киреевские,
Аксаковы намеревались сделать своим регулярным печатным органом, был запрещен в 1852 году (всего он
появился трижды: в 1846, 1847, в начале 1852 г.). Лишь в 1856-1860 годах под редакцией А.И. Кошелева и
И.Аксакова выходила славянофильская "Русская беседа".
Крупнейшим деятелем и идейным вождём славянофильства был Алексей Степанович Хомяков
(1804 — 1860). Он едва ли не единственный из всех не соблазнился, даже в ранние годы, западническими