Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию

Св. Максим Исповедник, рассуждая о такой молитве, говорит, что есть два высочайших состояния чистой молитвы, из которых одно бывает с людьми, проводящими деятельную жизнь в страхе Божием и благой надежде, а другое – с людьми созерцательной жизни, пребывающими в Божественной любви и чистоте.

В первом состоянии чистой молитвы ум отрекается всех мирских помыслов и творит молитву без развлечения и смятения, предстоя как бы Самому Богу, Которому ум и действительно предстоит. Во втором состоянии ум восхищается Божественным невещественным светом и совсем уже самого себя и ничего иного из сущих, кроме Единого, в любви не чувствует. В озарении от Бога ум получает ведение и чистые и светлые познания.

Чистый сердцем и стяжавший чистое боговедение прп. Феогност, говоря о состоянии молитвы бесстрастных, возглашает: «Ничего нет лучше чистой молитвы, из которой, как из источника, истекают все добродетели – благоразумие и кротость, любовь и воздержание и слез ради свыше нисходящее заступление и утешение». Ум тогда желает ненасытно беседовать с Богом, рассматривать Сущего и пламенной любовью ищет обрести Невидимого.

А свт. Григорий Палама о чистой молитве говорит, что есть такая чистота ума, в которой во время молитвы сияет свет Пресвятой Троицы, дарующий и телу знаки Божественной красоты и благодатное настроение, неподвижное на зло.

И у прп. Григория Синаита есть рассуждение о такой, подобно ангельской, молитве. Он говорит, что сила умной, чистой и ангельской молитвы есть духодвижная премудрость, которая выражается в том, что ум, просвещенный Божественным светом, становится и сам световидным и неизреченно в один дух с Богом со единяется, отрешаясь от всего и забывая и себя, и свои чувства, и все существующее и ничего не представляя.

Тогда ни ум, ни сердце не могут произнести молитвенных слов, а как бы в молчании пребывают в неподвижном состоянии. Кто достиг чистой молитвы, тот стал жилищем Духа.

Отцы, поучая, говорят, что кто желает в теле, подобно бестелесным, служить Богу, надо там стяжать непрестанную, сокровенную в сердце молитву, и тогда душа будет, как Ангел. От чистой непарительной сердечной молитвы бывает осияние от благодати и соединение с Богом. Тогда спит ли он, бодрствует ли, молитва не пересекается в душе его, ибо Дух Святой молится в нем непрестанно (Рим. 8, 26); такой человек ест ли, пьет ли, спит ли, делает ли что, даже и в глубоком сне сердцем своим издает молитвенные благоухания и воздыхания. Чистая молитва непрестанно священнодействует тайно в глубине сердца, чистым умом, в молчании, кротким гласом сокровенно воспевая Сокровенного, созерцая тайны будущего века.

Достигшие духовного созерцания, как сыны воскресения, подобны равноангельским умам и святым в будущем веке (или на небесах), которые вещают между собой внутреннее слово, Духом Святым изглашаемое.

Св. Ефрем Сирин еще на земле часто слышал это внутреннее слово духа и видел тайны будущего века, которые он созерцал в своей чистой молитве. Он сам об этом так пишет: «Как есть это видимое небо, называемое твердью, так превыше его есть другое, невидимое телесными очами светозарное небо, где полки Ангелов. Там нерукотворная скиния, в которой святые Ангелы совершают свою службу. Все это Божест венно, неизреченно, светоносно и принадлежит не этому веку, но иному миру, где нет ни но чи, ни лукавых духов, ни браней. Но поскольку не всякому, кто бы то ни был, позволяется внутренним оком видеть небесное, то для этого, подобно некоторой завесе, поставлена твердь, чтобы и им оттуда можно было не просто всех созерцать, но только тех, которые чисты сердцем и освящены в уме, одних сограждан и сотаинников своих. А когда завеса будет снята, тогда открыто будет праведным, что ожидает праведных».

А другому сотаиннику Божиих таин, св. Исааку Сирину, было открыто в молитве состояние блаженства праведных. Он, приводя на память слова Спасителя: В дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 2) и: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23), – говорит, что Господь многими обителями у Отца назвал различные меры ума праведников, то есть отличая и разность духовных дарований, какими они наслаждаются по мере ума. Не по разности мест, но по степени дарований Спаситель назвал обители многими. В будущем веке все праведные будут блаженствовать и пребывать в одной стране, но каждый в своей мере озарится одним мысленным Солнцем. Итак, каждый по достоинству своему привлекает к себе благодать, радость и веселие, и никто не видит меры блаженства своего друга и каждый по данной ему благодати веселится внутренне в своей мере, сообразно степени совершенствования молитвенного состояния. Так чистая молитва соделывает совершенных тайно зрителями.