Вопрос о технике в Китае. Эссе о космотехнике

Если говорить о Китае или Восточной Азии в целом, то вопрос – центральный для представленного нами здесь тезиса – заключается в том, как отношения Ци – Дао, которые мы очертили в Части 1, могут способствовать обсуждению разнообразия или плюрализма. Описывая линию связи Ци – Дао, мы не намерены предлагать возврат к «исконным» или «подлинным» отношениям между Ци и Дао, мы скорее хотим решительно открыть новое понимание Дао относительно глобальной оси времени. Поискав примеры в прошлом, мы увидим, что возникновение различных школ (включая конфуцианство, даосизм и т. д.), неоконфуцианство и новое конфуцианство неизменно являлись ответом на политический кризис или упадок духа. Каждая из них пыталась обновить эпистему, основываясь на переосмыслении традиции с помощью метафизических категорий. Эта эпистема, в свою очередь, обусловливала политическую, эстетическую, общественную и духовную жизнь (или форму жизни) и была силой созидания и принуждения к познанию. Например, в чайной церемонии или каллиграфии, где использование Ци направлено уже не на определенную цель, а на совершенно другой опыт. В этих случаях Ци трансформируется в высшую цель, которую вслед за Кантом можно назвать «целесообразностью без цели». Эти формы эстетической практики широко применяются в Китае с древних времен вплоть до наших дней. В связи с модернизацией повседневности они становятся всё менее распространенными, даже несмотря на то, что некоторые из них сейчас возрождаются в контексте маркетинговых стратегий нашего потребительского общества. Задача не просто в том, чтобы укрыться в эстетическом опыте, а скорее в том, чтобы усовершенствовать философское мышление, которое может в нем содержаться. Центральную роль в таком предложении отследить и отыскать философию техники в Китае играет систематическая рефлексия об отношении техники и единства космического и морального порядка – что позволит нам вновь задуматься о производстве и использовании технологий.

Остается много вопросов для дальнейшего обдумывания и конкретного экспериментирования: как представить такую форму опыта в связи с информационными технологиями – компьютерами, смартфонами, роботами и т. д.? Как можно говорить о Ци – Дао в связи с диодами, триодами и транзисторами – примерами, которые Жильбер Симондон использовал для обсуждения способа существования технических объектов? Как нам возобновить связь с нелюдьми после ста лет модернизации? Технологическое развитие настолько далеко ушло от древней космотехники, что такие учения, как даосизм, буддизм или даже стоицизм, стали догмами и, соответственно, признаются разве что в качестве методов самосовершенствования; в «лучшем» случае они трансформируются в нечто вроде «калифорнийской идеологии»[562]. Однако мы утверждаем, что можно заново поставить эти вопросы и подойти к ним с космотехнической точки зрения – а не с точки зрения Gelassenheit[563], – в соответствии с различными порядками величины: от космоса до чи. Симондоновский анализ телевизионной антенны, рассмотренный выше (§ 2), кажется мне хорошим примером того, как можно представить совместимость космотехнического мышления и современной техники.

Таким образом, концепт космотехники – не ограниченный космологиями – призван переоткрыть как вопрос о технике, так и многочисленные истории технологий. Другими словами, используя Китай в качестве примера и предлагая принять космотехнику Ци – Дао как основу и сдерживающий фактор для апроприации современной техники, мы хотим обновить форму жизни и космотехнику, которая сознательно исключала бы себя из гомогенного становления технологического мира и отклонялась от него. Это невозможно сделать без переосмысления нашей традиции и ее трансформации в новую эпистему. А это предполагает иную форму перевода: перевод, основанный уже не на эквивалентности – например, перевод метафизики в Син эр Шан Сюэ или технэ в цзишу, – а на различии, перевод, благодаря которому имеет место трансдукция.