Вопросоответы к Фалассию

⁵³Схолия 19: «Вероятно, Писание называет руками духовного Зоровавеля творящую силу, благодаря которой мы получаем рождение для благобытия, и силу возрождающую, благодаря которой мы приемлем благодать для вечного благобытия. Или: силу, благотворящую в нас, соответственно деланию добродетелей, то есть благодать Его, и силу, которая производит вслед за первой, соответственно созерцанию, неистощимый поток ведения».

⁵⁴Схолия 20: «Вера называется камнем вследствие своей твердой непреложности, устойчивости и полной незыблемости истины, соответствующей ей, которая никогда не уступает наскокам лжи, бунтующей против нее. В руке – вследствие действительного [духовного] делания, объемлющего собой все добродетели. [Эта вера] имеет семь очей вследствие различающей, созерцающей и [все] охватывающей [силы] беспримесного ведения, не претыкающегося ни обо что временное и в отношении числа способного вместить седмиричную энергию Всесвятого Духа».

⁵⁵ В данном случае преп. Максим повторяет слова св. Григория Богослова (см.: Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 45 // PG. Т. 36. Col. 424).

⁵⁶ Ср. Евагрий Понтийского в «Схолиях на Книгу Притч»: «Ибо деятельные добродетели соответствуют рукам (αί γαρ πρακτικαί άρεταί χειρων έπέχουσι λόγον)» (Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbes / Ed. par Р. Gehin (Sources chretiennes. № 340). Paris, 1987. Р. 297).

⁵⁷ По этому поводу В. Лосский замечает: «Часто обозначают дары Святого Духа семью именами, которые мы находим в одном из текстов пророка Исаии (см.: Ис. 11:2–3): дух премудрости, дух разума, дух совета, дух крепости, дух ведения, дух благочестия, дух страха Божия. Однако православное богословие не делает особого различия между этими дарами и обоживающей благодатью. По учению Восточной Церкви, благодать вообще обозначает всё богатство Божественной природы как сообщающейся людям; она – Божество, действующее вне Своей сущности и Себя отдающее: Божественная природа, Которой мы приобщаемся в ее энергиях» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. С. 86). В частности, св. Григорий Палама, ссылаясь на Ис. 11:2, иногда говорит о семи энергиях [Святого] Духа, но в то же время учит о единстве энергии Его. Поэтому, согласно учению св. Григория, «в Боге, кроме Его сущности и Ипостасей, надо отличать и общую Божественную энергию, одну числом, но многообразную в своих проявлениях» (Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. С. 289).

⁵⁸ Мы переводим так, как цитирует это место Священного Писания преп. Максим, несколько отступающий от текста «Септуагинты».

⁵⁹ Преп. Максим в данном случае проводит различие между благодатным даром знания («эпистеме») и даром ведения («гносиса»). Характерно, что тот и другой соотносятся им с областью духовного делания (практики): только знание касается способов осуществления добродетелей, а ведение – внутренних смыслов их, заложенных Богом (различие тропосов и логосов).

⁶⁰Схолия 21: «Рассуждение, показывающее своеобразное свойство каждой духовной харизмы. Ибо своеобразным свойством [харизмы] страха [Божия] является воздержание от зла; [харизмы] крепости – делание благих [дел]; [харизмы] совета – способность различать противоположности; [харизмы] знания – безупречное познание должного; [харизмы] ведения – действенное постижение Божественных логосов, [содержащихся] в добродетелях; [харизмы] разума – всецелая расположенность души к познаваемому; [харизмы] премудрости – непостижимое единение с Богом, вследствие которого в достойных возникает порыв к [постоянному] вкушению [Божественной радости], по сопричастию делающей богом причастного [ей], и он становится толкователем Божественного блаженства, соответственно неиссякающему и тайному выступлению и исхождению Божиих тайн».

Эриугена, опирающийся, видимо, на иной вариант греческого текста, переводит последнюю фразу следующим образом: «…благодаря вечному и неявному сопротивлению и противостоянию демонам Божиих тайн».

⁶¹ Понятие σύνεσις («разум»), имеющее в святоотеческой лексике самый широкий спектр оттенков, в конкретном случае обозначает духовное понимание (или разумение). Оно предполагает внутреннее преобразование человека (μεταποιησις), «согласие» (συγκατάθεσις) его души на подлинно духовную жизнь, которая охватывает не только верхние слои сознания, но и глубинные пласты подсознания, в результате чего происходит полное слияние (σύγκρασις) души с тропосами и логосами заповедей и они полностью перестают быть для нее чем-то внешним.