Вопросоответы к Фалассию

⁶² Дар премудрости является высшей харизмой Святого Духа, венчающей собой все остальные благодатные дары. Этот дар, наверное, можно сравнить с тем духовным воспитанием (греч. παιδεία – «образование» или, лучше, «путь жизни») или христианской мудростью, которую св. Григорий Палама противопоставляет, следуя святоотеческой традиции, внешней мудрости. Она есть мудрость, преображенная благодатью веры и любви, и называется горней премудростью и премудростью Божией; как духовная, она подчиняется премудрости [Святого] Духа, поскольку познает и воспринимает харизмы Его (см.: Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих I, 1, 9). Таковая премудрость есть дар Божий, но одновременно она немыслима без постоянных усилий человека, которые преп. Максим обозначает как «методическое» и «чинное» восхождение (κάθοδον και τάξιν άναβαίνοντες). Подобное восхождение напоминает образ известной «лествицы», который преп. Иоанн Лествичник использовал для названия своего сочинения. Сам этот образ был распространен в аскетической письменности и до него. Например, в новооткрытом памятнике «Главы учеников Евагрия» говорится: «Небесная лествица есть откровение тайн Божиих, благодаря которым ум, восходя по ступеням, возносится к Богу» (Paramelle J. “Chapitres des disciples d’Evagre” dans un manuscript grec du Musee Benaki d’Athenes // Parole d’Orient. 1975–1976. Vol. VI/VII. Р. 110). Впрочем, подобный образ и идея постоянного восхождения, связанная с ним, хотя и пользовались большой популярностью в аскетической литературе, отнюдь не были единственными и довлеющими. В частности, преп. Макарий Египетский, несмотря на частое использование понятий, связанных с таковыми представлениями мер, чинов, ступеней (μέτρα, τάξεις, βαθμοί), исходит в своем аскетическом учении из другого принципа: ритмика христианской жизни определяется не постоянным и постепенным восхождением, но чредой вознесений на высоты Богооткровения и падений, связанных с осознанием собственной греховности (см.: Dorries Н. Die Theologie des Makarios/Symeon. Gottingen, 1978. S. 182–183).

⁶³Схолия 22: «По его словам, первое по действию в отношении нас благо, то есть страх [Божий], Писание называет последним, как начало премудрости. Начиная движение от этого [страха], мы возводим разум к конечной цели – премудрости, после которой мы приближаемся уже к Самому Богу, имея одну только премудрость как посредницу для соединения с Ним. Ибо невозможно обрести премудрость, если прежде не счистить с себя полностью гной неведения и не стряхнуть прах порока с помощью страха [Божия] и посредством остальных харизм. И для того чтобы мы познали пределы и закон благочиния, Писание и устанавливает порядок [харизм], согласно которому премудрость является ближайшей к Богу, а страх [Божий] – ближайшим к нам».

⁶⁴ Разум, или духовное разумение (σύνεσις), поставляется здесь преп. Максимом выше ведения (гносиса), ибо он является преобразующим началом (μεταποιητικήν εξιν) и для самого познания (см. примеч. 61 к данному Вопросоответу).

⁶⁵Схолия 23: «Премудрость, по его словам, есть единица, неделимо созерцаемая в различных добродетелях, [происшедших] из Нее, и единовидно сосредотачиваемая в действиях (ένεργειαις) всех добродетелей; она вновь является как единица, когда [происшедшие] из нее добродетели опять восстанавливаются в ней, и мы, ради которых происходит возникновение (γένεσιν ποιείται την πρόοδον) каждой отдельной добродетели, восходя (άνατατικως) через каждую добродетель [по порядку], собираемся, как единое целое, в ней».

⁶⁶ В чисто формальном плане эти мысли преп. Максима напоминают мысли неоплатоников, согласно которым ритм вселенского бытия определяется триадой «пребывание – выхождение – возвращение» (μανή – πρόοδος – έπιστροφη). Но, как отмечает С. Герш, данная триада в христианстве (прежде всего у Дионисия Ареопагита и преп. Максима) претерпела столь существенную трансформацию, что о каких-либо параллелях трудно говорить. В частности, у преп. Максима первый член триады (μονη) является не изначальным этапом творения, но конечным пунктом его, тождественным обожению; понятие πρόοδος также теряет свой специфический смысл, приближаясь к обычному значению «прогресса» (вернее, «преуспеяния»); естественно, изменяется и значение термина έπιστροφη. Поэтому преп. Максим и является убежденным оппонентом всякого античного циклизма, который на христианской почве произрос в виде ереси оригенизма (см.: Gersch S. From Iamblichus το Eriugena. An Investigation of the Prehistory and Evolution of the Pseudo-Dionysian Tradition. Leiden, 1978. Р. 217–227).

⁶⁷Схолия 24: «Он говорит, что слепой верой обладает тот, кто не исполняет Божественные повеления. Ибо если повеления Господни суть свет, то ясно, что не творящий их лишен света Божия и обладает оставшимся втуне (ψιλην), а не истинным призванием».