Вопросоответы к Фалассию

⁷³ Данное высказывание преп. Максима (πας τύπος προσδοκωμένης αλήθειας εστι) является, на наш взгляд, весьма важным для понимания экзегезы преподобного отца. Здесь подчеркивается тот факт, что если прообраз предшествует реальности, то эта реальность первична по отношению к нему. Естественно, что преп. Максим разделяет при этом общее святоотеческое убеждение, что прообраз («типос») всегда соотносится с объективной реальностью, а не является плодом «творческой фантазии». См. на сей счет наблюдение в кн.: Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity. Leiden; Boston, 2006. Р. 230. Впрочем, следует подчеркнуть, что соотношение между реальностью («истиной») и прообразом («типосом») весьма неоднозначное и многообъемное. Как отмечает наш выдающийся библеист, между прообразующим и преобразуемым существует, во-первых, сходство; во-вторых, здесь наблюдается противоположность некоторых черт их; в-третьих, имеется несомненное превосходство прообразуемого над прообразующим. Помимо этого, в-четвертых, можно наблюдать «взаимное отношение образа и истины во времени явления как предшествующего (образа или прообразующего) и последующего (истины или прообразуемого) с определенными границами времени. Эти границы времени определяются стадиями Домостроительства спасения во Христе». Наконец, в-пятых, «прямо вытекающая отсюда историческая самобытность прообразующего и прообразуемого – действительность их» (см.: Корсунский И. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885. С. 31–34).

⁷⁴ Согласно блж. Феофилакту, «образом перстного он называет дела порочные, а образом небесного – дела добрые. Посему как прежде мы жили в злобе, как сыны перстного и мудрствующие земное, так теперь должны жить в добродетели, чтобы сохранить образ и подобие небесного. Образ перстного состоит в следующем: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3:19), а образ небесного – в воскресении из мертвых и нетлении» (Блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, Толкование на Послания св. апостола Павла. М., 1993. С. 203).

⁷⁵Схолия 30: «Краткое изложение [различного] толкования имени “Иона” согласно смыслу, проявляющемуся в каждом из связанных с ним лиц и образов».

⁷⁶ По поводу этих законов см. суждение С. Л. Епифановича: «Для руководства в нравственной жизни человеку даны были законы, и из них сперва естественный (φυσικός νόμος). Сущность естественного закона заключается в требовании жизни, согласной с природой, с идеей естества. Добродетель с точки зрения этого закона есть правильное действование всех естественных сил человека, средина между недостатком и излишеством. Естественный закон дан был в добрых задатках души человека, но еще яснее открыт в природе». Однако он «оказался недостаточным: созерцание доступно было немногим. Поэтому на смену естественному закону пришел писаный. Принципом этого закона является послушание воле Божией из страха наказаний. Добродетель по нему есть исполнение воли Божией, выраженной в Писании… Но закон писаный сам был предуказанием высшего и совершеннейшего закона, по духовности своей более свойственного человеческому естеству, именно – закона евангельского, или духовного. Этот закон призывает всех уже не к простому согласию с природой, а к полному возвышению над ней и над естественной добродетелью. Он предписывает чистую духовную жизнь в Боге и усиливает нравственные требования; но он зато и подает человеку обожение. Евангельский закон не упразднил других законов: он лишь яснее выразил их духовную сущность. По существу все законы однородны» (Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник. С. 101–102).

⁷⁷Схолия 31: «Он говорит, что делом естественного закона является сознательная связь всех [людей], единодушных и единомысленных друг с другом (την γνωμικην πάντων προς πάντας ομόγνωμον σχέσιν)».

⁷⁸ По изъяснению Златоустого отца, Господь «не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему своему, – чтобы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек. Но произнес: если чего хочешь себе от равного тебе, то и сам же оказывай ближнему… Отсюда видно, что добродетель нам естественна и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением» (Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 7. Кн. 1. М., 2000. С. 267).

⁷⁹ Здесь преп. Максим опять указывает на значимость одного из главнейших грехов – себялюбия (φιλαυτία), которое для него является матерью всех страстей (см.: Преп. Максим Исповедник. Главы о любви» II, 7; III, 57 и др.).

⁸⁰Схолия 32: «Он говорит, что писаный закон, препятствуя посредством страха [совершать] несправедливость, приучает [людей] к справедливости, поскольку с течением времени он делает нрав [человека] любящим правду. А отсюда возникает твердый навык в добре, влекущий забвение предшествующего [состояния] испорченности».