Вопросоответы к Фалассию

³Схолия 2: «Тот, кто обретает Божественное ведение, или вид ума (την νου μορφήν) из добродетелей в Духе, говорит о [вещах] Божественных, изведав [их на опыте], потому что обретает это ведение не по природе соответственно существованию (μη φύσει κατα ΰπαρξιν), но по благодати соответственно причастию (χάριτι κατα μέθεξιν). Тот же, кто не воспринимает ведение из благодати, даже если он и называется знающим что-либо, не может понимать опытным путем смысл сказанного. Ибо одна простая наука (ψιλή μάθησις – голое обучение) не дает опытного ведения (καθ’ ε’ξιν γνωσιν)».

⁴Схолия 3: «Хорошо сказано о том, как следует понимать Саула в этом месте Писания, потому что, принимая во внимание и многочисленные способы понимания [его] в других местах [Писания, это восприятие] надежно гармонизирует с созерцанием, которое делается явным из истории (εκ της ιστορίας αναδεικνυμένη θεωρίαν)».

⁵ Так это имя пишется в «Септуагинте» и в церковнославянском переводе (см. 2 Цар. 3:7). В синодальном переводе: Рицна.

⁶Схолия 4: «Он говорит, что как сочетавшийся с наложницей не состоит в законном браке, так и тот, кто телесным образом подвизается в изучении Закона, не имеет законного сожития с ним: от такого соития он производит на свет незаконнорожденные учения (δόγματα), которые истребляются вместе с гибелью плотской жизни».

⁷Схолия 5: «По его словам, воспринимающий научение Писания [только] по его отношению к телу наставляется им во грехе, осуществляемом на деле, а ум [его] научается постоянному размышлению о грехе (της αμαρτίας μελέτην), поскольку тварью из буквы Закона извлекаются [одни лишь] уроки [сладострастной] неги, необузданных плотских соитий, убийств и всего того, что мерзостно перед Богом».

⁸Схолия 6: «Иное рассмотрение согласно [другому способу] толкования. Мир сей, как область наказания, называется анафемой. И тому, кто не переходит в [своем] уме к духу Закона, присуще посредством пристрастия [к плотскому] порождать это наказание».

⁹ Ср. на сей счет высказывание свт. Василия: «Намеревающийся истинно последовать Богу должен отрешиться от уз житейского пристрастия; а сие достигается совершенным удалением от прежних нравов и забвением оных» (Свт. Василий Великий. Правила пространные 4, 2 // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.

4. 5. Сергиев Посад, 1901. С. 90–91). Преобладающая аскетическая тональность у преп. Максима вполне созвучна этому высказыванию великого каппадокийца.

¹⁰ Перевод свободный; в тексте: η κατα νουν φιλόκοσμος μελέτη των λογισμών και φιλοσώματος. Обычно термин μελέτη («забота», «упражнение», «размышление» и т. д.) имеет положительное значение в святоотеческой письменности. Так, например, преп. Макарий Египетский замечает: «Никто не удостаивается сразу получить сокровища благодати, духовного дарования и небесных Божественных даяний у всевышнего и истинного Царя (см. Деян. 2:38; 10:45), если прежде его ум не будет всегда упражняться в заботах о добрых помыслах (τη των αγαθών εννοιών μελέτη – в рачении о благих мыслях) и во внимании к святым заповедям и в уповании на Бога» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы (Собрание I). Беседа 20, 3 // Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. М., 2002. С. 597–598. Текст: Makarios/Symeon. Reden und Briefen. Bd. 1. Hrsg. von H. Berhold. Berlin, 1973.

5. 214). Преп. Максим же в данном случае использует указанный термин в негативном смысле, подразумевая постоянную озабоченность нашего ума мирскими вещами и непрестанное размышление о них.

¹¹ Так мы понимаем выражение: εν ώ.

¹² Думается, что подобным образом можно перевести фразу: κατα την γνωμικην σχέσιν, – которая предполагает момент не только сознательного, но и волевого личного избрания определенного образа жизни. Ср. замечание И. Орлова о том, что у преп. Максима понятие γνώμη (или: γνωμικον θέλημα) «можно определить как окончательно сформировавшееся, совсем определившееся желание, рассчитанное на действительное или номинальное благо, – как образ желания (= το πως θέλειν), образ, способ употребления воли как врожденной способности» (Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко-догматическое исследование. СПб., 1888. С. 123–124).

¹³Схолия 7: «Он говорит, что мы стяжаем рачение ума к тому, к чему мы [обычно] привязаны».

¹⁴Схолия 8: «Согласно иному рассмотрению, «анафема» есть лишенное вида (άνείδωλος) движение страстей, а «позор уст» есть движение ума к чувству, видообразующее страсть (το πάθος ειδοποιούσα), которое доставляет вещество, соответствующее страсти, к мыслям (ταις έπινοιαις ΰλην αρμόδιόν τω παθει ποριζουσα)».