Вопросы и ответы, интервью и беседы ученого-каббалиста рава М.Лайтмана с журналистами

Корреспондент: «почитай отца своего и мать»…

Все зависит от того, какой смысл ты в это вкладываешь! Происходит ли таким образом исправление свойств? Становится ли человек, выполняющий эти заповеди без намерения, подобным Творцу, приближается ли к Нему по свойствам?

Корреспондент: значит, по-Вашему, — нет?

Нет, разумеется нет. Все зависит от того, чем занимается человек. Изучает ли он Тору с целью исправить свою природу. Тогда он занимается Торой, о которой говорят, что свет, заключеный в ней, возвращает к Источнику.

Но если он изучает Тору, поскольку так ему было указано, так его научили, что называется «мицват анашим мелумадам» (выполняющими физические заповеди в силу воспитания), или потому что Творец заповедал изучать Тору, то при таком исполнении Заповедей не придет к нему свет, возвращающий к Источнику. Ведь его желание заключается совсем не в этом. Поэтому это вообще не называется занятиями Торой.

Корреспондент: и все же, каббалист должен выполнять физические Заповеди?Желательно, чтобы он их исполнял?

Желательно выполнять такие обычаи, которые наиболее быстро приведут его к исправлению свойств. Ведь, в сущности, говорится не о физических действиях, а о внутреннем исправлении эгоистического желания, заложенного в человеке.

Корреспондент: то есть, иными словами нееврей может быть каббалистом?

Все неевреи придут к исправлению и обретут альтруистические свойства любви к ближнему. Тем самым они, разумеется, станут каббалистами. то такое каббалист? Каббалист — это тот, кто изменил свою природу и стал одобен Творцу.

Корреспондент: требуется ли какое-то подтверждение свыше, что человек стал аким или он сам утверждает это?

Нет, не требуется. Когда человек достигает подобия Творцу по своему духовному состоянию, исправив себя, — он, совершая само действие по исправлению, становится каббалистом.

Перевела: Любовь Высоцкая

Возвращение к религии или поиск духовного. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)

Ведущий:На первый взгляд, кажется, что Каббала должна быть самым практическим инструментом для тех, кто вернулся в религию (хозэр беэ-тшува), и более пригодна для них, чем для светских людей. Ведь религиозные уже находятся в мире религии, традиций, как бы в мире Творца, знают и соблюдают заповеди. Но выясняется, что в действительности все обстоит иначе. Возможность светских людей начать изучать Каббалу намного больше, чем у религиозных. Как объяснить это противоречие?

Здесь нет никакого противоречия, эта ситуация очень ясна. Человек совершает действия, исходя из точки, что в его сердце. Сердце человека постепенно на протяжении всей истории человечества развивается, начиная с уровня, когда в нем есть тяга к животным наслаждениям (семья, секс, пища), а затем появляется стремление к деньгам, славе и знаниям.

Когда человек начинает чувствовать себя неуверенно, не может точно ответить на вопрос о смысле своего существования, он обращается к религии. Некие действия, называемые исполнением заповедей, дают ему ощущение уверенности, чувство причастности к высшей силе — своего рода внутреннее удовлетворение, не более того.

Человек, который приходит к Каббале, наоборот, ищет не удовлетворение, а истину. В нем горит вопрос: что такое моя жизнь, какая от нее польза, для чего я создан? Этот вопрос невозможно закрыть исполнением каких-то ритуальных действий. Ему необходимо придти к ясному знанию, к раскрытию силы, действующей в творении.

Он не может довольствоваться чужими мнениями и слухами, его не удовлетворяет ответ: «Знаешь, есть Создатель мира, Он хочет, чтобы мы выполняли то, что Он нам заповедал…» У такого человека желание наслаждаться настолько развито, что ему необходимо познать, увидеть, самому во всем удостовериться.