Сегодня верующие исторически распространенных конфессий почитают мощи, иконы, святые места и предметы, имеющие какую-либо связь с Богом. Далее на примере православной церкви мы проанализируем отношение к святыням христиан, сверив современные традиции с учением Библии и историческими фактами.
В православии имеется большое количество богословских трудов, объясняющих причины почитания вышеперечисленных святынь, все аргументы которых основаны на пяти основных утверждениях:
1. В ветхозаветном храме и молитвенных домах первых столетий имелись на стенах изображения.
2. Бог явил Себя во плоти Христа, а значит, разрешил лицезреть Его лик.
3. Согласно церковному преданию, первые иконы появились уже при апостолах.
4. В Библии упоминаются святые места и предметы.
5. Иконы и мощи творят чудеса.
Давайте рассмотрим состоятельность данных аргументов.
XVI.I. ИДОЛЫ В БИБЛИИ
На всем протяжении своего повествования Библия учит поклоняться Единому Живому Богу — Творцу неба и Земли. Вторая заповедь Декалога однозначно и четко дает запрет верующим на божественное почитание идолов — кумиров и изображений. Вот так она изложена в Священном Писании и, соответственно, была выбита на каменных скрижалях:
140
141
«Не делай себе
кумираи никакогоизображениятого, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;не поклоняйся имине служи им,ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои»(Исх. 20:4-6).Иисус повторил эту мысль:
«Господу Богу твоему поклоняйся и Ему
одному
служи»(Мф. 4:10, Лк. 4:8), цитируя Ветхий Завет (см. Втор. 6:13, Втор. 10:20, 1 Пар. 7:3).Со стороны некоторых представителей православия можно услышать объяснение: «Мы так и делаем, Единому Богу поклоняемся, а не идолам других богов. А к святыням обращаемся для «приближения» к Творцу».
Однако вторая заповедь дает запрет не просто на поклонение идолам, символизирующим иных богов, а на почитание всего живого и неживого, что не является Самим Богом. Посмотрите, поклонение иным богам Создатель уже запретил первой заповедью Декалога:
«Да не будет у тебя
других богов
пред лицем Моим»(Исх. 20:3). Значит, вторая заповедь, не повторяя первую, возвещает не только о других богах. Посмотрите, она и говорит конкретно об ином:
кумирахи
изображениях.Так что во второй заповеди речь идет не только об идолах, являющихся чужеземными богами. Второй заповедью Бог возвещает, что внимание, направленное Ему, должно все принадлежать только Ему, а не кому-либо или чему-либо. Здесь и в иных местах Писания, говоря о Своих взаимоотношениях с человеком, Творец называет Себя
ревнителем(см. Исх. 20:5, Исх. 34:14, Втор. 4:24, Втор. 5:9) — мужем, где Его женой является избранный Им народ:
«Творец есть супруг твой»(Ис. 54:5, см. также Иер. 3:1, Ос. 1:2, Еф. 5:25, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). Из текстов Библии четко видно, к чему (кому) ревнует Бог-ревнитель. Какому мужу понравится, если его жена часть любви будет отдавать кому-либо или чему-либо? Каждый супруг будет в гневе, даже если прелюбодеяние не дойдет до интимной близости, а ограничится лишь поцелуями, знаками внимания или ласками. Я думаю, мало кто будет спорить с тем, что, обращаясь к Богу через икону, мощи или святого, верующий этому «посреднику» передает часть своей любви. В отношения между двумя супругами вступает третий, четвертый, пятый. лишние. Все «святые посредники» не являются для людей безликими «проводниками» к небесному Супругу, а приобретают черты, присущие живым личностям: каждая из мощей воспринимается частью земного тела ныне живущего на небесах заступника; знаменитые иконы имеют имена собственные; люди выбирают между двумя иконами дома и пятью в храме — одна всегда милее остальных и именно ей приятнее молиться, а если какая-то икона не помогает, верующий идет к другой; если святой не защищает, проситель обращается к следующему и т. д. Но ведь Бог Один. Верующие, целуя иконы и мощи, предметы внутри которых нет Бога, знают, что Бог Живой, но продолжают прелюбодеяние. Именно это и вызывает
ревностьТворца.