Впрочем, многие исследователи и сегодня считают, что рассматривать китайскую керамику без сопоставления и сравнения ее с мифологическими сюжетами, распространенными в других культурах мира, было бы также неправильно. В связи с этим более интересным для нашего рассказа оказывается другой сюжет на древней керамике общности Яншао в период 2500–2000 гг. до н. э. В нем исследователи усмотрели связь с космогоническим мифом, который также имеется у многих народов. Исследователи обратили внимание, что на некоторых сосудах присутствует роспись, в которой можно рассмотреть трехчастную композицию. Ее верхняя часть – это венчик, украшенный волнистыми линями или треугольниками, низ сосуда, как правило, мало украшен, а вот середина представляет собой пространство, заполненное антропоморфными изображениями – человека, который как будто бы присел на корточки. Его руки и ноги, соответственно, упираются в верхнюю и нижнюю часть орнамента. Иногда голова у этого «человека» совсем отсутствует, и тогда ее как бы заменяет сам венчик. На сосудах таких фигур может быть две или четыре, расположенных симметрично на противоположных стенках горшка. Между фигурами иногда изображены окружности, как правило, заштрихованные. Иногда между фигурами людей встречаются также изображения животных, в частности змеи.
Ряд китайских ученых считали, что такие изображения являются свидетельством земледельческого культа. Фигура человека – это сеятель, разбрасывающий зерна, которые попадают в «заштрихованные круги» – изображения вспаханного поля.
Западные ученые видели в этих рисунках отображение более сложного мифа о «мировом дереве», которое есть в культурах многих народов мира. Крона мирового дерева достигает неба и подпирает его, ствол – это земной мир, корни – земля и преисподняя. Этот сюжет есть у десятков народов, он был известен в глубокой древности под разными названиями – «древо жизни» у иудеев и христиан, или «ось мира», или священная гора, или, наконец, «центр мира» или «пуп земли». Дерево или удерживает мир в равновесии, или гармонизирует его, а разрушение этой мировой оси равновесия ведет к хаосу. Сравните мифы о разрушении Вавилонской башни или библейское предание об изгнании первых людей из рая, где росло дерево, дающее вечную жизнь.
Изыскания ученых в этом направлении дали возможность предположить, что у населения Древнего Китая это дерево трансформировалось в образ человека, хотя на некоторых изображениях эпохи неолита «человек» этот действительно больше похож на дерево. Также есть версия, что человек на горшках – это божество или мифологический первопредок, прародитель людей. При этом ряд ученых считали, что его изображения в несколько иной стилистике можно встретить и на более поздних изделиях уже бронзовой эпохи. Также фигура человека с поднятыми руками напоминала иероглиф
Интересно, что уже во время существования культуры Луншань расписной керамики у населения Древнего Китая не было и ничто ее не заменяло. Значит ли это, что люди тогда утратили свои мифологические воззрения? Маловероятно. Но говорить о них можно, лишь расшифровывая изображения и сопоставляя их с более поздними записями китайских мифов, которые дошли до нас в многочисленных вариантах.
Сотворение мира: китайский вариант
В Китае существует несколько мифов о рождении вселенной и человека. Все они были зафиксированы в середине I тыс. до н. э. или даже позже. Один из них рассказывает о том, что поначалу был хаос, из которого родились материя и энергия. Все светлое, легкое и чистое стало подниматься вверх, все темное, тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Потом появились рыбы, звери и птицы и, наконец, человек. Важность этого мифа в том, что он позже станет основой коренной концепции китайской философии о единении двух противоположных начал – инь (темного) и ян (светлого). Орнаменты на неолитической керамике очень похожи на символ, который потом станет широко использоваться в даосизме[4]
, религиозно-философском учении, которое боготворит силы природы и уходит корнями в древние мистические практики, шаманизм и мантику. Именно даосам нужно отдать должное за то, что многие китайские мифы были сохранены, хотя и вписаны были уже в совсем иную, более близкую к нам по времени, традицию.