Введение в философию иудаизма

Все самые важные вопросы не входят в Галаху. Например, я с утра просыпаюсь. Да, конечно, нужно читать Шахарит. Да, конечно, нужно при еде читать благословение, мыть руки и т.д. Но потом-то я живу остальную часть дня. И чему же я посвящу это свое время, эти свои силы? Чем я жизнь наполню? Вот рамки Галаха мне задаст, а наполнение жизни Галаха задать не может, потому что это направление индивидуально для каждого, а Галаха безлична. Галаха для всех одинакова, Галаха однородна. Поэтому Галаха может упоминать только то, что одинаково для всех. А то, что мое, индивидуальное, Галаха, в принципе, регламентировать не может.

(Ответ на вопрос из зала.) K раву ты обращаешься в ситуации, когда твой вопрос галахический. И ты его спрашиваешь: так делать можно или так делать нельзя? Но всегда после ответа, если он отвечает "можно", всегда остается вопрос: нужно ли так делать? И вот на этот вопрос рав тебе не отвечает. Иными словами, рав нужен только для того, чтоб более четко сделать эту границу. Другой вопрос, если у тебя рав выступает в качестве советника. Он тогда тебе может что-то объяснить, внутри что-то объяснить, но тогда его слова не являются Галахой, а он у тебя является учителем, советчиком. Когда ты спрашиваешь псак Галаха, то это только про границу: можно выйти за эту границу или нельзя, где она в точности проходит. Там, где все очень сложно, ты вот не знаешь вот в этом случае, вот эта еда все-таки кошерная или все-таки нет, вот эта школа - как с ней быть и т.д. Но при том, что он тебе говорит, это можно или нельзя, нужно ли это делать, ты решаешь сам. Иными словами, всю внутренность, т.е. все наполнение жизни никакой рав, в принципе никакая Галаха делить не могут, потому что эта вещь безличная.

Но дальше возникает вопрос: вот эту жизнь, которая внутри, у которой нет границы, должны ли мы наполнить ее Торой? Не Галахой, Галахой мы ее наполнить не можем, но Торой мы ее должны наполнить или нет? Тора нам говорит про внутренний смысл, или Тора нам говорит только про границу? Ответ: Тора, нам, конечно, говорит обо всем. Но как же она нам говорит обо всем, когда мы только что сказали, что Галаха говорит о границе? A вот это та часть Торы, которая не Галаха. Можно назвать ее Aгада, в широком смысле слова. Поэтому агадическая часть Торы отвечает нам на те вопросы, на которые Галаха ответить не в состоянии. Она нам отвечает на вопросы о том, как жить, именно потому что это Aгада, которая не безлична, а индивидуальна, каждый понимает ее по-своему. Каждый учится на ней и оттачивает свою интуицию и принимает дальше индивидуальные решения. Должны ли внутренние решения быть согласованными с Божественным путем? Конечно, естественно, надо всегда думать, как Бог считал бы правильно здесь поступить. Но на это не Галаха отвечает, а сам человек с помощью интуиции и Aгады. Мицвот - это граница в данном случае, внутри мицвот могут быть только самого общего типа, не конкретные, - и это, конечно, является важной частью жизни.

Поэтому попытка свести всю жизнь к соблюдению мицвот это попытка загнать внутренний мир в ограниченные рамки. Естественно, что такая попытка совершенно неправильна и приводит, безусловно, к разлому, к кризису и краху, что мы и наблюдаем в своей жизни неоднократно. Когда человек говорит, что все - закон, надо соблюдать все правила, никаких вопросов нет, все четко, ясно и понятно, а непонятно - спроси рава, то это, естественно, приводит к кризису, и наблюдается такой же точно швират-келим, т.е. разлом сосудов. Поэтому вопрос о соблюдении мицвот - это тоже такая идея, которая, раздуваясь до бесконечности, несомненно лопается.

3. Саббатианство

Теперь вернемся к вопросу истории развития Каббалы.