Читаем Введение в философию желания полностью

Первородный грех – это, по Августину, грех высокомерия, уклонение воли, потеря вертикали. «Первые люди подверглись внутренней порче прежде, чем начали бунтовать в открытую. Ибо нельзя же поддаться на дурные влияния, ежели прежде не подтолкнет к ним порочная воля. А что может быть изначальнее, чем порок высокомерия?.. А что есть надменность, как не извращенное вожделение неправедного превосходства? Желание дутого величия рождается в душе, потерявшей свой исток, всегда ее питавший (выделено мною); она верит при этом в то, что может, – и становится начало самой себя. Это самоначалие, единоначалие вступает в силу, когда мы заняты лишь тем, чтобы утешить и ублажить самих себя (свою индивидуальность. — А.М.). Первый человек возлюбил самого себя, когда он отпал от неизменного Блага, нарушив долг, ибо он должен был бы предпочесть Благо самому себе. Это отлучение, несмотря ни на что, было желанным, чтобы дать воле шанс остаться верной в своей любви к Всевышнему Благу, в той вертикали, где достаточно света, чтобы быть освещенной, чтобы ясно видеть, чтобы возгораться пламенем той любви, что не отпускает и не допускает отдаления туда, где любят лишь самих себя…» Именно первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати». «Пока человек, – заключает Августин, – пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он – добыча греха; все же у человека всегда есть сила верить в своего спасителя и в свободном волении достичь благодати»[84].

Благодаря обнаружению в себе личности и свободы – у своей воли, человек обретает Бога сознательно и личностно. Благо дано так, что от него можно отказаться и его можно выбрать. Свобода, таким образом, заключается по Августину в свободном принятии волей благодати, в нахождении в себе сил принять Божий дар, воздержаться от дальнейшего распространения зла. Получается, что свобода дана воле, чтобы она эту волю отдала. Второе недоумение – что это за «сила верить в Спасителя», и где порочная воля возьмет эти силы на принятие Божественного дара?

Августин обнаружил личностное начало в человеке и то, что отдача себя Богу происходит свободно. Он не отдал волю Господу в том смысле, что не стал после этого существом безвольным, но он обратил свое желание и свою волю на любовь к Богу. Это значит, что Бог теперь понимается как источник и причина любви, желания и блага. И потому должно быть не «люблю вещи мира и потому люблю Бога», а наоборот: «Люблю Бога и потому люблю вещи мира». Происходит смена мировоззренческой перспективы, что ведет к перерождению жизни.

Речь идет, таким образом, не просто о том, что ничто не должно становиться объектом желания/любви, кроме Бога. Речь идет также о том, что источник желания, самой способности желать, следует искать в Боге. Речь идет о смене перспективы, о переориентировке взгляда: я люблю Бога и поэтому я люблю – «свет, голос, запахи, вкусную пищу» и т. д.

Полюби Бога и делай, что хочешь, – советует философ. Так значит не волю, но желание «отдал» Августин Богу? Можно сказать, что сменой теоретической перспективы Августин восстановил в своем желании его предмет. Объект желания совпал с предметом желания.

Августин считает, что достоин звания человека тот, кто любит, тот, кто умеет любить лишь то, что достойно любви, более всего достойно любви. Когда любовь человеческая направлена к Богу, когда человек любит других, ближних и дальних, а также вещи как образы Бога, такая любовь – charitas; когда любовь направлена к себе, к мирскому как только мирскому, тогда это – cupiditas. Любить Бога, судить себя Его судом – в этом любовь праведная. Августин также отрабатывает точный критерий любви путем разведения двух понятий – uti (пользоваться) и frui (наслаждаться). Конечные блага понимаются как средства. Они не могут по своей природе стать объектами наслаждения, как если бы они были бесконечными целями. Мы должны любить себя, других людей, вещи с точки зрения того, чем Богом назначено быть каждому из них. Таким образом, Августин, не подозревая того, различает объект и предмет желания. Объект желания – некое конечное благо, конкретная вещь. Предмет желания – сама бесконечность наслаждения и блаженства.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Homo ludens
Homo ludens

Сборник посвящен Зиновию Паперному (1919–1996), известному литературоведу, автору популярных книг о В. Маяковском, А. Чехове, М. Светлове. Литературной Москве 1950-70-х годов он был известен скорее как автор пародий, сатирических стихов и песен, распространяемых в самиздате. Уникальное чувство юмора делало Паперного желанным гостем дружеских застолий, где его точные и язвительные остроты создавали атмосферу свободомыслия. Это же чувство юмора в конце концов привело к конфликту с властью, он был исключен из партии, и ему грозило увольнение с работы, к счастью, не состоявшееся – эта история подробно рассказана в комментариях его сына. В книгу включены воспоминания о Зиновии Паперном, его собственные мемуары и пародии, а также его послания и посвящения друзьям. Среди героев книги, друзей и знакомых З. Паперного, – И. Андроников, К. Чуковский, С. Маршак, Ю. Любимов, Л. Утесов, А. Райкин и многие другие.

Зиновий Самойлович Паперный , Йохан Хейзинга , Коллектив авторов , пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ

Биографии и Мемуары / Культурология / Философия / Образование и наука / Документальное
Иисус Неизвестный
Иисус Неизвестный

Дмитрий Мережковский вошел в литературу как поэт и переводчик, пробовал себя как критик и драматург, огромную популярность снискали его трилогия «Христос и Антихрист», исследования «Лев Толстой и Достоевский» и «Гоголь и черт» (1906). Но всю жизнь он находился в поисках той окончательной формы, в которую можно было бы облечь собственные философские идеи. Мережковский был убежден, что Евангелие не было правильно прочитано и Иисус не был понят, что за Ветхим и Новым Заветом человечество ждет Третий Завет, Царство Духа. Он искал в мировой и русской истории, творчестве русских писателей подтверждение тому, что это новое Царство грядет, что будущее подает нынешнему свои знаки о будущем Конце и преображении. И если взглянуть на творческий путь писателя, видно, что он весь устремлен к книге «Иисус Неизвестный», должен был ею завершиться, стать той вершиной, к которой он шел долго и упорно.

Дмитрий Сергеевич Мережковский

Философия / Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука