Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

36. Как дерево баньян пребывает в баньяновом семени, они существуют внутри и оттуда проявляются вовне, как аромат распространяется из цветка вовне.

37. Вообще ничего и никогда нет ни внутри, ни снаружи, — что и как намеревается сознанием, то и так и видится как истина.

38. Истинное Сознание сияет внутри внешним миром, как спрятанная в шкатулку камфара обнаруживает себя распространяющимся вокруг ароматом.

39. Одно только Сознание сияет и как мир, и как «я», как внутреннее и как внешнее, и это безграничное Сознание ни нереально и ни реально.

40. Чистое Сознание как будто видит свою собственную осознанность вовне, когда устремляется наружу изнутри, и внутри, когда пребывает внутри.

41. Тот, для кого разделение мира на внешнее и внутреннее растворилось в Сознании, спокоен и умиротворён, но тот, кто пребывает среди бесконечных разделений мира, полон страха и опасений.

42. Для того, кто страдает от беспокойств и различных помыслов, всё вокруг — пространство, земля, воздух, ветра, горы, реки и направления — будут охвачены огнём конца света.

43. Тот, кто полон внутри блаженством собственной природы, кто совершает действия только своим телом, кто не подвластен восторгам и страданиям, тот считается утвердившимся в спокойствии.

44. Кто со спокойным разумом видит всё как вездесущее Сознание, и чей разум не подвержен печалям, тот считается утвердившимся в спокойствии.

45. Кто с улыбкой глядит на прошлые и будущие пути мира и его ценности, тот считается утвердившимся в спокойствии.

46. В чистом Сознании нет чувства эго, мира, рождения или понятия о «моём», как в пространстве, где видится мираж, нет воды.

47. Человек, пребывающий в самом себе, не видя реальности в разделении и многообразии мира, не имея ни эго, ни разума, не будучи ни осознанным, ни неосознанным, — только он и существует, но не тот, кто мыслит иначе.

48. Он чист, как пространство, его действия всегда соответствуют ситуации, и среди изменяющихся радостей и печалей он спокоен и невозмутим, подобно куску дерева или глины.

49. Он смотрит на других, как на самого себя, он считает ценности окружающих прахом, — не от страха, а потому что пребывает в своей собственной природе, — и только он видит истину.

50. Невежественный человек не понимает нереальности ни маленьких, ни больших объектов, он не видит реальности, не владея ни пониманием, ни мудростью.

51. Тот, кто достиг состояния высочайшей чистоты и абсолютной реальности, пребывает в спокойствии, возвеличивают ли его или унижают, живёт ли он или умирает.

52. Он не затронут богатствами, пребывая среди лучших из наслаждений, и не затронут нищетой, лишённый любых радостей, остаётся ли он в своём доме или среди толпы людей или в одиночестве в огромном лесу;

53. Когда предаётся любовным утехам, пьяному разгулу или безудержным танцам, или когда оставляет всё и уединяется на горе;

54. Когда он умащивает своё тело сандаловым маслом или камфарой, ходит с крашеными растрёпанными волосами или горит в огне.

55. Его не затрагивает, если он совершает многочисленные преступления или же хорошие дела, умирает ли он прямо сегодня или живёт века до конца вселенной.

56. Потому что этот мудрец ничего не совершает, и грязь к нему не липнет, как к золоту, упавшему в лужу.

57. Человеческий разум загрязняется понятиями об объектах, чувством эго и понятиями, основанными на нём, как можно обмануться, приняв пустую раковину за сверкающую монету.

58. Когда все понятия прекращаются, приходит мудрость и полное понимание, разум успокаивается сам в себе и вся его нечистота пропадает сама по себе.

59. Появляющееся в разуме неверное чувство эго порождает бесчисленные человеческие радости и страдания и повторяющиеся циклы рождений.

60. Когда прекращается ошибочное видение змеи вместо верёвки, разум успокаивается, потому что обнаруживает отсутствие змеи; когда прекращается чувство собственной отдельности, разум успокаивается во внутреннем блаженстве.

61. Знающий истину не вовлечён в действия и понятия, когда он делает что–либо, ест, отдаёт или молится, и не зависит от того, делает он это или нет.

62. Мудрый пребывает только в своей собственной природе, зная истину самого себя, для него одинаково бессмысленно делание чего–либо или воздержание от действий.

63. Желания не появляются у него, как камень не может расцвести. Если же они вдруг появляются, то пропадают так же быстро, как волна на спокойной поверхности воды.

64. Весь мир пребывает в нём, он и есть весь этот мир, без малейших разделений между ними. Только он реален и существует, чистое и нераздельное Сознание, единое, и нет ничего помимо него.

Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «Исследование медитации» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 57. Разоблачение двойственности.

1. Васиштха продолжил: