Читаем Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении полностью

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

59. Различные объекты — не ты, и ты — не они; ты есть то, что ты есть, приветствую тебя, О чистое, нераздельное Сознание!

60. Ты есть безначальное и бесконечное, плотное и нераздельное, бесконечное, чистое Сознание, прозрачное, как пространство. Приветствия тебе, в котором безусильно появляются все миры, как в кристалле безусильно отражаются любые объекты.

Этим заканчивается сарга вторая «О причине полного спокойствия» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. О недвойственности Брахмана

1. Васиштха сказал:

Как вода в океане проявляется в бесконечном разнообразии форм, так чистое Сознание, которое есть ты сам, О безгрешный, проявляется как бесконечные миры.

2. Когда ты, освободившись с помощью самоисследования от мирского существования, знаешь себя как чистое Сознание, превосходящее существование и несуществование, откуда взяться обусловленностям, желаниям и стремлениям?

3. Понятия, что «это — живое существо», «это — мир», «это — желания, стремления и обусловленности», являются проявлениями чистого Сознания, появившимися сами по себе. Скажи, мой сын, как они могут быть отличными от него?

4. Великий, глубокий, сияющий океан чистого Сознания и есть ты, — блаженный, неподвижный и спокойный, подобный чистому пространству. В нём то, что называется Рамой — волна, не нарушающая спокойствия океана.

5. Они неотделимы, как неотделим жар от огня, аромат от цветка лотоса, чернота — от угля, белизна от снега и сладость от сахарного тростника.

6. Как яркость неотделима от света, так ощущение неотделимо от чистого Сознания. Как волна неотделима от воды, так мир неотделим от самоочевидного изначального чистого Сознания.

7. Ощущение не отделено от изначального Сознания, чувство «я» не отделено от ощущения, живое существо не отделено от разума, и разум не отделён от существа.

8. Чувства не отдельны от разума, тело не отлично от чувства, от тела не отличен мир, и помимо мира здесь нет ничего другого.

9. Так издавна вращается этот огромный водоворот, который никто не запускал и не начинал, и который существует ни давно, ни недавно.

10. Всё без исключения есть только собственное восприятие безграничного Сознания, всё знается как чистое пространство в пространстве, где ни в чём ничего не существует, —

11. Как полнота пребывает в полноте, как пустота наполняет пустоту, как Брахман пронизывает Брахмана, как истина пребывает в истине.

12. Знающий все формы как существующие в разуме, даже действуя, ничего не делает, не стремясь к обретению и не ощущая себя деятелем.

13. Радости и страдания существуют для того, кто стремится к обретению; но не-деятель, зная существующее как несущественное, не обретает ни радости, ни страдания.

14. Как обозначаемое разными словами — «пространство», «небо», «небеса» на самом деле нераздельно, хотя и обозначается по-разному, так чистое Сознание, которое есть я сам, видится как мир, оставаясь при этом совершенно пустым чистым Сознанием, даже будучи наполненным смыслами и объектами.

15. Тот, кто остаётся внутри чистым, как пространство, внешне выполняя благие действия, — остаётся незатронутым в радостях и страданиях, подобно куску дерева или глины.

16. Тот, кто видит сердечного друга даже в том, кто вражески к нему настроен или же собирается его убить, тот видит истину.

17. Как река течением вырывает с корнем дерево, растущее на его берегу, так тот, кто выходит за пределы дружественности и недружественности, уничтожает заблуждение радостей и страданий.

18. Если не узнана собственная природа, и человек не избавился от страстей и отвращений, он принимает себя за нереальное, и поклонение ему бесполезно.

19. Тот, кто не имеет чувства эго, чей разум не затронут обусловленностями, даже если он разрушает этот мир, он ничего не разрушает и ничем не затрагивается.

20. Ощущение существования того, что не существует, называется майей, или иллюзией. При понимании истины она, без сомнения, пропадает.

21. Успокоившийся, как потухшая лампа без масла, свободный от всех внутренних обусловленностей и стремлений, одерживает победу над майей своей мудростью, как над нарисованным войском.

22. Только тот действительно дживанмукта, освобождённый в этой жизни, в ком нет стремления ни к каким объектам, и кто в любых событиях не подвержен ни радостям, ни страданиям.

Этим заканчивается сарга третья «О недвойственности Брахмана» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.