Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

9. Поклонением ей человек достигает всех желаемых результатов, а из–за неуважения к ней, собственные желания теряют силу и пропадают напрасно.

10. Ей с тех пор поклоняются подношениями местных преступников; и она пребывает там как неподвижная статуя, богиня, дарующая результаты усилий.

11. В стране киратов ей с древних времён поклоняются как богине, обладающей высочайшим знанием, приносящей полное счастье и благополучие, и съедающей всех преступников среди людей.

Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Поклонение дикой Каркати» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.

1. Васиштха сказал:

О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонессы Каркати, жившей в Гималаях.

2. Рама спросил:

О мудрый! Скажи мне, почему эта демонесса–ракшаси, жившая в горной пещере Гималаев, была чёрной? И почему её называли Каркати?

3. Васиштха ответил:

Существуют разнообразные семейства демонов–ракшасов — какие–то из них белые, другие — чёрные, третьи — зелёные, светящиеся или иные.

4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была чёрной и крабообразной.

5. Я рассказал тебе эту историю, вспомнив о вопросах Каркати в связи с нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения вселенной.

6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир, в то же время не возникая?

7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же время отличаясь, так же это создание существует в высочайшем Сознании.

8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнём, способная согреть замёрзших обезьян и других существ,

9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от создателя.

10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает бесполезное восприятие фигур в куске дерева.

11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и неотличны от самого разума.

12. Из–за неделимости единого существования нет различия между семенем и плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет различия между разумом и видимым им.

13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и, появившись откуда–то, эта разница уничтожается различением.

14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это сам, а пока отбрось его без остатка!

15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и непосредственным знанием.

16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.

17. Вся эта вселенная возникла из Брахмана и вся вселенная есть только Брахман! Став пробуждённым вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.

18. Рама спросил:

О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «всё неотдельно от него»?

19. Васиштха ответил:

Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные качества и ограничения противоположными по смыслу словами.

20. Видимые различия — не реальность, а общепринятая договорённость, подобно выдумке привидения ребёнком для своих целей.

21. В общепринятой договорённости нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?

22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто её имеет, частей и целого;

23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья —

24. Это всё описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.

25. Все эти дискуссии и аргументы — только из–за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознаётся Истина, аргументы прекращаются и остаётся только тишина.

26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймёшь это со всей очевидностью.

27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознаётся несуществование двойственности.

28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остаётся в молчании, или говорит, что двойственности не существует.

29. О Рама! Твёрдо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!