Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.

Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. Описание изначальной причины.

1. Васиштха сказал:

Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому других; и это осознание пропитывает все его мысли и всё его существо.

2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие осознания собственной сущности, становятся освобождёнными ещё при этой жизни, имея тело, а затем и освобождёнными без тела.

3. Рама спросил:

О брахмана! Каковы признаки освобождённого при жизни и освобождённого без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.

4. Васиштха ответил:

Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остаётся прозрачным подобно пространству, называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

5. Утвердившийся в осознании, пробуждённый, но наслаждающийся спокойствием глубокого сна — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает всё то, что приходит само — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

7. Он пробуждён в глубоком сне, но, будучи в этом мире, пребывает в глубоком сне. Его разум свободен от привычных обусловленностей — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

8. Может казаться, что он желает, не желает или боится, но на самом деле он подобен свободному пространству — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

9. Он не имеет эгоизма или желаний, и его сознание не связано действием или бездействием — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и разрушение — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

11. Никто его не боится, и он никого не боится. Он свободен от восторгов, страстей и страхов — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделённым, будучи неделимым, и кажется имеющим разум, не имея его — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

13. Среди множества объектов он остаётся незатронутым ими, как если бы он имел всё — такой человек называется освобождённым при жизни, дживанмуктой.

14. Он становится окончательно просветлённым без тела, видехамуктой, когда в своё время умирает его тело, как затихает лёгкий ветерок.

15. Такой окончательно просветлённый, видехамукта, не всходит и не заходит и не остаётся, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я» и не «другой».

16. Он есть сияющее солнце, защитник всех трёх миров Вишну, разрушитель всего Рудра, создатель всего Брахма.

17. Став пространством и ветром, он — дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов, богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают защитники этого мира.

18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья и лианы, он питает нас самыми разными плодами.

19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течёт в реках; становясь луной, он порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.

20. Как свет, он освещает далёкие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как пустота, он даёт всему пространство для существования, как гора, он скрывает пространство.

21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю, подобно браслету на руке женщины;

22. Став воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных пыли в его лучах, и остаётся в блаженстве до конца света.

23. Он — всё, что испускает свет в этом мире, и в его свете солнце обретает свой свет. Он — всё здесь: что было, что есть и что будет.

24. Рама взмолился:

Скажи мне, О брахмана, как мне достичь этого — моё видение искажено и твои слова кажутся непонятными и невозможными!

25. Васиштха ответил:

О Рама! Это называется Освобождением, это называется Брахманом, это называется нирваной! Слушай внимательно, как это достигается!

26. Всё видимое здесь, включая меня, тебя и всё остальное, только кажется существующим, в то время как оно никогда не было создано — пониманием этого достигается высшее.

27. Рама спросил:

О лучший изо всех знающих! Когда освобождённый не имеющий тела, видехамукта, входит так в эти три мира, он снова проходит через творение?

28. Васиштха ответил: