Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

2. Как ощущаемое во сне тело пропадает по пробуждении, так же пропадает и тело, ощущаемое в пробуждённом состоянии, когда привычные тенденции разума утончаются и исчезают.

3. Как в конце сновидения ты ощущаешь своё плотное физическое тело, так и по окончании восприятия этого пробуждённого мира, ты начинаешь ощущать тонкое тело.

4. Когда пропадают семена скрытых тенденций во сне, наступает глубокий сон; когда пропадает семя понятий в состоянии пробуждения, ты находишь просветление.

5. Мысли и понятия освобождённого при жизни не являются таковыми, это проявления чистого Сознания, считающиеся самим чистым Сознанием.

6. Когда в состоянии сновидения восприятия засыпают на время, это называется глубоким сном; уплотнение восприятий и скрытых тенденций в состоянии материального пробуждения называется глупостью.

7. Сон с окончательно уничтоженными скрытыми тенденциями и понятиями описывается словом «турия»; когда скрытые тенденции полностью уничтожены в состоянии пробуждения, это называется высочайшим состоянием.

8. Человек, живущий с уничтоженными тенденциями и привычными понятиями, называется дживанмуктой, освобождённым ещё при жизни, и это состояние неизвестно не освобождённому.

9. Разум, стремящийся к чистой истине, очищается от тенденций и понятий, и становится тонким, подобно тому, как снег тает от солнечного тепла.

10. Пробуждённый разум, ставший тонким, разворачивается вовнутрь и сливается с достигшими мудрецами прошлого.

11. Когда твоё чувство «я» успокоится с помощью правильных практик, тогда у тебя возникнет всеобъемлющее пробуждённое видение.

12. Когда тонкая мудрость станет постоянной и непрерывной, тогда ты увидишь чистые внеконцептуальные миры.

13. О благородная, приложи усилия для уничтожения привычных тенденций, и когда твои практики принесут свой результат, ты станешь дживанмуктой, освобождённой при жизни.

14. Но пока прохладная луна твоего осознания не достигла своей полноты, ты можешь видеть другие миры, только оставив это тело.

15. Материальное тело может встречаться и взаимодействовать только с другим материальным телом, но не с тонким.

16. Это известно любому, от ребёнка до достигшего всего мудреца — таково положение дел, и это не результат чьего–то благословения или проклятия.

17. Глубокой практикой понимания, когда желания и скрытые понятия пропадают, вскоре это обычное тело обретает возможности тонкого, мысленного.

18. Тонкое тело, хотя и возникает прямо здесь, не видно никому, люди же видят только умирающее физическое тело.

19. Но это тело не умирает, и даже не живёт — как может жить или умереть то, что является заблуждением сна или воображением?

20. Как у воображаемого человека нереальны и жизнь, и смерть, так же и ощущения этого тела, о дитя!

21. Лила сказала:

О богиня, твои объяснения чистейшей мудрости, будучи услышанными, успокаивают эту напасть видимого мира!

22. Помоги мне, расскажи, что это за практики, или как достигнуть успеха и что случается по его достижении?

23. Богиня ответила:

Что бы, кем бы, и когда бы не предпринималось — успех не приходит без постоянной практики.

24. Размышления только об этом, разговоры об этом, обсуждения этого между собой, полное посвящение этому всех усилий мудрыми считается практикой.

25. У таких бесстрастных великих душ прекращаются желания удовольствий и существования, и, пребывая за пределами бытия и небытия, они — победители этого мира.

26. Практикующие высочайшее — это те, чей разум вибрирует в блаженстве, наслаждаясь вкусом благородного прекрасного бесстрастия.

27. Те являются практикующими божественное знание, кто с помощью логики и писаний пришёл к осознанию полной нереальности видящего и видимого.

28. Твёрдая уверенность в том, что эта вселенная и прочее никогда не были созданы как таковые, когда вообще не возникают мысли «это мир и это я», — это называется практикой.

29. Когда, в результате понимания несуществования видимого, возникает глубочайшее спокойствие, не возникает притяжения и отторжения и прочего — это называется практикой высочайшего божественного знания.

30. Борьба с желаниями, отвращениями и т. д. без понимания несуществования видимого — это не истинная мудрость, а аскетизм, доставляющий страдания.

31. Знание несуществования видимого мира называется знанием того, что должно быть познано, практика этого приводит к нирване, практики аскетизма же приводят только к усилению заблуждений.

32. Потоки полного различения и мудрости полностью смывают в разуме тьму невежества и заблуждения долгих снов существования, подобно тому как холод зимы изгоняет все густые осенние туманы.

33. Когда мудрый сказал это, день подошёл к вечеру, солнце закатилось по своим ночным делам, и собрание, выразив своё уважение, разошлось для вечерних омовений. Когда ночь закончилась, солнце взошло вновь.