Взгляд сквозь века

Иов 4:18: «Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки…»

Елифаз Феманитянин оказался прав?

Учить Мессию поручено самому Дьяволу! Зло выше добра? Именно верховному представителю – Сатане дана власть не только над землей, но и над «всеми царствами вселенной», как утверждает Лука.

Луки 4:5,6: «…диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её…»

У Луки Сатана ещё более всесилен, чем у Матфея.

Матфея 4:3: «если ты Сын Божий»! Всесильный Дьявол сомневается?

Поиграл с Иисусом, потаскал его с места на место, отошел, оставив за собой право прийти ещё раз, интересно.

Игра в искушения не более чем комедия.

Интересно, что порядок искушений в Евангелиях перепутан: у Матфея 4:1–11 второе искушение – полетом, третье – царствами; у Луки 4:1–13 – наоборот; а в Евангелии Евреев уже все три переставлены: первое – царствами, второе – полетом, третье – хлебом.

По Иоанну, Иисус в пустыне не был, и дьявол его не искушал. У Иоанна Иисус изначально – Бог. Хотя иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус – Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Бытие 32:30; Исход 33:20; Второзаконие 5:26; Судей 13:22; Исаии 6:5; 2 Коринфянам 4:4).

У Иоанна рассказ об искушении Иисуса Сатаной отсутствует; мало того, автор этого евангелия как бы умышленно умалчивает об искушениях, ибо подробно перечисляет отдельные события от крещения Иисуса Иоанном до сотворения им первого чуда, отделяя их короткими и точно обозначенными промежутками времени: «на другой день», «на третий день» (Иоанна 1:29, 35, 43; 2:1), так что для искушения, продолжавшегося 40 дней, не остается у него ни времени, ни места, потому, что догматически событие не соответствовало его воззрениям.

Матфея 4:15: «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет».

Стало быть, до прихода Иисуса в приморский город Капернаум, жители города и окрестностей прозябали в язычестве?

Название Капернаум («селение Наума»), точнее К’пар-Нахум , возможно, означало селение в древнем стиле, в противоположность большим городам, построенным по типу римских городов, как Тибериада. У Капернаума, как и у Назарета, не было истории; он был настолько мало известен, что Иосиф Флавий под этим названием имел в виду источник: «Кроме мягкого климата, богатому плодородию способствует еще орошение, доставляемое могучим источником, называемым жителями Кафарнаумом. Иные даже считают его за жилу Нила, так как в нем живут такие же рыбы, какие найдены в озере возле Александрии» (Jos.BJ.III.10:8). Отождествление Капернаума с современными развалинами Тель-Хума, находящимися в четырех километрах к юго-западу от того места, где Иордан впадает в Геннисаретское озеро, хотя и признается большинством исследователей, но все же не бесспорно, ибо в окрестностях Тель-Хума нельзя найти источник, отвечающий описанию Иосифа Флавия (Jos.BJ.III.10:8).

Однако Иисус всегда, вплоть до «последнего» путешествия в Иерусалим, возвращался в Капернаум, которого не существовало. (Матфея 17:24; Марка 9:33).

Матфея 4:25: «И следовало за Ним множество народа из Галилеи, и Десятиградия (Декаполис-греческие города Северного Заиордания, Южной Сирии и Изреельской долины во главе с Дамаском), и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана».

С чего бы греки из Декаполиса (десяти греческих городов) следовали за иудейским проповедником? Принятие этого тезиса за достоверный имеет серьезные последствия. Мы должны будем признать, что Иисус проповедовал по-гречески, изначально обращался к другим народам, вопреки прямому указанию на обратное у Матфея же 10:5: «Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите.»