За гранью земного бытия

Независимо от культурно-исторического контекста, люди постоянно искали разумное объяснение смысла однократного бытия человека и не находили удовлетворительного ответа. Правда, в начале древнеегипетской цивилизации он, казалось, был найден и состоял в том, что потусторонняя жизнь является “репликой земной жизни” [69]. Иначе говоря, человек бессмертен, а его земная жизнь есть подготовка к загробной. Именно в этой подготовке и усматривался смысл земного существования. В “Египетской книге мертвых” (около 1500 г. до н. э.) есть такие строки: “Нескончаемое время, без начала и без конца, было дано мне: я наследую вечность, и бесконечность была дарована мне”. На этой основе были выработаны достаточно высокие нравственные принципы поведения индивида, зафиксированные в литературе и религиозных догматах того времени. Эти древние представления почти полностью соответствуют более поздним концепциям, свойственным буддизму.

“Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души, — писал Геродот. — Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через тела всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно” [24].

Однако одновременно существовала антитеза этой концепции, ставшая известной после расшифровки текстов, относящихся к эпохе Среднего и Нового царств. Тексты эти получили странное название — “Песня афериста”, в них утверждалось, что все в этом мире — тщета и тлен, поколения людей нисходят в могилы, память о них исчезает, никто из умерших не явился из загробного мира, чтобы рассказать людям об ожидающей их участи, и т. д. Исходя из всего этого, пока живешь, нужно наслаждаться жизнью, ибо ничто не сможет отвратить неизбежную смерть и забвение.

Исход противостояния этих концепций был очевиден. Доктрина “одноразового” наслаждения всеми доступными благами жизни оказалась более привлекательной, чем нравственное самосовершенствование ради пока еще не очевидной следующей жизни. В итоге прозрения древнеегипетских жрецов относительно бессмертия человека были позабыты на многие столетия.

Последующая цивилизация Древнего Востока, так называемая цивилизация Двуречья или Месопотамии, также исключала надежду на счастливую загробную жизнь и бессмертие человека. Путь же земного успеха — послушание, почитание и верная служба. Только они могут помочь достичь долголетия, почетного положения в обществе и обрести возможность наслаждаться радостями жизни, пока смерть не оборвет их навсегда. В древнешумерском эпосе о Гильгамеше эта идея представлена, как говорится, без обиняков:

Кто, мой друг, вознесся в небо?
Только боги с Солнцем пребудут вечно,
А человек — сочтены его годы,
Чтоб он ни делал — все ветер!..

Ты же, Гильгемеш, насыщай желудок, днем и ночью да будешь ты весел, праздник справляй ежедневно, днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды, волосы чисты, водой омывайся, гляди, как дитя твою руку держит, своими объятиями радуй подругу — только в этом дело человека!

Подобные настроения были довольно распространены. Мы находим их в более поздних Экклезиасте (“Все суета сует!”), в учении Эпикура, Аристиппа и др., считавших смысл жизни в удовольствиях и развивших принципы так называемой этики гедонизма — этики наслаждения.

Надо заметить, что отголоски этого “бунта на коленях” против бессмыслицы однократного существования не изжиты в Западном мире и в Средние века. Примеров этого достаточно много, сошлемся только на Шекспира, который в драме “Макбет” с горечью писал:

Жизнь — это только тень, комедиант,
Паясничающий полчаса на сцене
И тут же позабытый; это повесть,
Которую пересказал дурак;
В ней много слов и страсти, нет лишь смысла.

О том же самом говорят и мыслители нашего времени. В частности, Мишель Монтень утверждал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия, ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”. Известен и афоризм Николая Бердяева: “Смерть есть величайшее и последнее зло”. Подобные воззрения можно найти у французских материалистов-метафизиков, в частности у Дидро, в философских трудах Фейербаха, Менделеева и других мыслителей. Очень остро бессмысленность одноразового существования переживал Лев Толстой, чье неприятие чуть было не закончилось самоубийством.

“Начиная думать о том, как я воспитываю детей, — писал он в “Исповеди", — я говорил себе: “Зачем?”… Или, думая о той славе, которую приобретут мне мои сочинения, я говорил себе: “Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, — ну и что ж!.." И я ничего не мог ответить…