Загадка Туринской Плащаницы

Будь Иисус Христос торговцем, будь он связан так или иначе с товарообменом (очень скудным) между Палестиной и Индией, тогда еще была бы у него возможность побывать в «стране чудес» и вернуться в нее на покой. Никаких и намеков на что-либо подобное нет ни в каких исторических документах. С таким же успехом можно обсуждать возможность перехода Иисуса через Грецию или Анатолию, через территорию Сербии к магам, колдунам, ведьмам, друидам Центральной, Восточной и Западной Европы.

Да и, по меньшей мере, странно, что свидетельство о таком паломничестве Христа единственно сохранилось лишь в одной малоприметной пещере и относится к XIII веку.

…Правда и легенды о чудотворцах Индии в сознании многих европейцев вытеснили сведения о собственных чародеях, в которых с давних пор и по сей день недостатка не было и нет. Со второй половины XIX века оккультисты и теософы распространяли фантастические рассказы о таинственных мудрецах (махатмах), священных местах (Шамбала) и волшебниках Индии, Тибета. Но все это относится к миру вымыслов, не имея никаких реальных подтверждений.

У всех великих мировых религий есть нечто общее: они выражают сокровенные мысли, чаяния, ощущения, свойственные подавляющему большинству людей; в противном случае они не обрели бы столь массовую популярность. Но из этого еще не следует, будто все или некоторые из них тесно связаны в материальной области.

Вне реальных пространства и времени, в мире мистики и фантазий могут общаться между собой Сократ, Будда, Конфуций, Христос, Мухаммед. В мире идей у них тоже можно обнаружить черты сходства. Не исключено, что мысли Сократа, Платона и Будды оказали какое-то влияние на христианство, а позже – на ислам. Однако такое влияние вовсе не обязательно передавалось непременно при посещении, скажем, Иисусом далекой Индии и его обучении там у монахов.

Интересно, что просвещенные, знаменитые представители буддизма и индуизма не считали нужным упоминать о том, что Иисус Христос мог быть буддийским монахом или индийским факиром. Например, ничего подобного не предполагал индийский философ, йог, религиозный деятель Свами Вивекананда, с великим почтением отзывавшийся о Христе.

«Если я, как представитель Востока, – писал он, – должен поклоняться Иисусу из Назарета, то существует только один путь для этого – поклоняться ему как Богу. Если вы низводите его до своего собственного уровня и просто отдаете ему дань уважения как великому человеку, то какие у вас вообще есть основания поклоняться ему?»

Сразу возникает вопрос: а что понимал Вивекананда под словом «Бог»? Ведь от этого зависит очень многое. Для суеверных людей Бог – это всемогущее существо, находящееся где-то на небесах. Помнится, бывший взбалмошный правитель СССР Н. С. Хрущев с наивностью малограмотной старушки утверждал: Бога нет, потому что космонавты, находясь в космосе, ничего подобного там не видали.

Такую примитивную идею Бога Вивекананда относил к низкой форме религии. Для нее Бог «существует вне Вселенной, на небесах, управляет оттуда миром, наказывает зло и вознаграждает добро».

Но так не может рассуждать человек мыслящий, сознание которого не замутнено примитивными образами и предрассудками, а интеллект активен и пытлив. Для такого человека, полагал Вивекананда, Бог вездесущ, он повсюду – он и в человеческой душе.

«Он – душа всех душ. Как моя душа движет мое тело, так Бог движет мою душу».

Трудно сказать, насколько такое толкование идеи Бога созвучно христианству, но в нем, безусловно, содержится зерно истины. Только на этом пути могут прийти к единству представители различных религий.

При огромном разнообразии личных мнений и представлений о Боге на низком уровне религиозного сознания должна существовать всеобщая объединяющая идея на высшем уровне. Если принципиальные расхождения в этом вопросе по-прежнему будут оставаться между приверженцами трех-четырех мировых религий (и еще атеизма), то есть у преобладающей части человечества, то и концепция единобожия останется сугубо частной, проблематичной, неубедительной. Такую позицию отстаивал, в частности, Вивекананда.

«Все Учителя человечества… – писал он, – не стремились добиться поклонения. Они не торговали религией, они учили истине, а истина не является чьей-либо собственностью. Истина – это Бог.