«Бог в тебе», «Сын Божий» — подразумевает связь человеческого сознания с трансперсональным, божественным, присутствие в индивидуальной душе чего-то большего, чем просто разум, — того, что позволяет человеку «овладеть землей» (Быт. 1:28). Стать Сыном Божиим, в конце концов, должен стать каждый, ибо, как говорил А. Силезиус, тот, кто не сумеет сделаться Сыном Бога, навек останется в хлеву со скотиной.
Принято говорить о несоизмеримости Бога и человека. Но присутствие Бога в человеке, оплодотворение души Святым Духом свидетельствуют о неком богоподобии, лежащем в основе интуиций Священного Писания. В любом случае Бог в нас делает нас больше нас, возвышает нас над животным миром.
Согласно гностикам, цель человеческого существования — пробудить экстатическое или интуитивное знание о Боге и соединить индивидуальную душу с Мировым Духом. Гностики-христиане воспринимали миссию Иисуса как откровение, которое помогает людям, имеющим в себе «дух», обрести прозрение.
Когда апостол Павел говорит, что «никто не спасается делами Закона, а только верою во Иисуса Христа», то это можно объяснить все тем же Богоприсутствием. Ни системой догм или религиозных обрядов, ни церковными правилами и установлениями, но только Христовою силой духа, только обнаружением и обретением Бога в себе возможно спасение. Что такое спасение? Спасение — это приобщение к Божественной жизни, соединение земного и небесного, эфемерной и временной жизни с бессмертием и Богом.
Благодать суть благо, которое дается даром, — это и есть Бог в душе, приход Бога к человеку не извне, а из собственных недр. Здесь не нужна ни церковь, ни догматика, отпадает надобность в священнослужителях — только благодать, величайший пример которой преподан Иисусом Христом — и снова-таки не в виде догм, а личного примера, через внутренний опыт встречи с Богом. «Это как любовь, это как ликование, это как победа, как музыка сфер! Благодать — это новая жизнь» (отец Александр Мень).
Кстати, это прекрасно понимали первые христиане, но позабыли их внуки и правнуки. Апостол Павел говорил: «Вот спорят между собой люди. Одни — сторонники сохранения старинных, ветхозаветных обрядов, другие — против этого. А ведь ни то, ни другое не важно, важно только новое творение и вера, действующая любовью». Вот это и есть христианский завет, а все остальное на нем — только внешняя оболочка, антураж, примесь.
Состояние богоприсутствия и мироединства ощутил и прекрасно передал Г. Р. Державин:
Иисуса называют Логосом и «живым присутствием Бога», потому, что он стал символом возможности богообщения — живой связью человека с бесконечным Творцом. Можно сказать, что в Иисусе Бог обрел Свой голос и Свой язык. От Христа, — об этом говорили еще гностики, — люди узнали, что они могут открыть свою единоприродность с Богом. Своей жизнью Иисус продемонстрировал, что малый и слабый человек имеет в себе орган восприятия Божественного: «Но для того чтобы этот орган начал действовать, Бог приходит к нам и становится с нами на тот уровень, на котором мы можем воспринимать Его. Это и означает Воскресение».
Может быть, апостол Павел, говоря: «Благоволил Бог открыть во мне Сына Своего», — до конца не понимал проблему богоприсутствия, но именно Иисус сделал понятной идею «Бога в тебе» — возможность каждого человека ощутить и пережить Бога в себе.
Притягательность Иисуса Христа — в богоприсутствии, в излучении божественной энергии и божественной силы. Христос говорит Филиппу: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца». Это означает, что Иисус — зеркало, в котором отражается Бог. Иисус Христос — это человеческий Лик Бесконечного, Вечного, Необъятного. Когда Христос говорит: «Я есть дверь, врата в небо», — то это как раз и означает возможность встречи человека и Бога, погружение в бездну духовности.
Я выступаю против монофизитства, видевшего в Христе только божественное и фактически отрицавшего человеческое начало. Для меня Иисус является высшим образцом человека, Сына Божьего, ощутившего, распознавшего и реализовавшего Бога в себе, так что известный американский востоковед А. Олмстэд имел все основания считать Иисуса Христа «центральной фигурой мировой истории»[35].