Записки археографа

Большая работа по пересмотру покаянных кодексов, употреблявшихся в новгородской церкви в середине XII в. и созданию нового епитимийника обусловила не только привлечение византийских источников церковного права, сочинений митрополитов Георгия, Иоанна II и ссылки на Климента Смолятича, но и на епитимийники, созданные в других русских княжествах. В каноническом сборнике XVI в. (РГБ. Ф. 113. № 566. Л. 131-134 об.) нами обнаружено Правило Святых отец апостольских заповедей[240]. Этот епитимийник был использован, по нашему мнению, при работе над Вопрошанием в качестве одного из источников, подлежавших проверке. Следы использования этого документа сказываются в вопросах Саввы, обращённых к Нифонту. В Правиле содержится категорическое запрещение: «Мужем не достоить в женьстем порте ходити, ни женам в мужстем». Савва, следуя традиции использования источников в Вопрошании, решил проверить справедливость этого правила у епископа: «Аще слоучится платъ женьскый въ порть въшити попу, достоить ли в томь слоужити попу?» Нифонт не одобрил излишнюю подозрительность – «И рече: достоить, – ци погана есть жена?»[241] О киевском происхождении Правила могут свидетельствовать использованные в нём источники. Статьи Правила близки к ЗИСД и Слову о вере крестьянской и о латынской Феодосия Печерского. Сравним 102-ю статью ЗИСД, имеющую своим источником Слово Феодосия Печерского, и 23-ю статью Правила:

Правило св. отец апостольских заповедей[242]

Заповедь ко исповедающимся сыном и дщерем[243]

Следующая, 24-я статья Правила позволяет заключить, что именно Слово Феодосия Печерского стало источником антилатинской статьи. В Правиле мы читаем: «Аще ли будеть в судех латина пила, то молитву взем, пити из него»[244]. Это положение отсутствует в ЗИСД, но содержится в Слове Феодосия Печерского. Феодосий, разрешая давать милостыню латынянам, требует, чтобы «потомъ, измывыии же, сътворити молитва. Занеже неправо вПруют и нечисто живуть»[245]. Использование в Правиле сочинения Феодосия Печерского может служить также для определения времени возникновения этого документа. Верхняя граница периода его создания находится, по-нашему мнению, в середине XII в. Об этом свидетельствует использование 25-й и 30-й статей епитимийника в Вопрошании, а также 2-я статья Правила, близкая к Изложению правилом апостольским и отеческим. Заповеди святого монакануна, которую мы датировали серединой XII в.[246]

Сравним:

Правило св. отец апостольских заповедей[247]

Изложение правилом апостольским и отеческим…[248]

Епитимийник, возникший в конце XI – первой половине XII в., использовал в качестве источника Заповедь ко исповедающимся сыном и дщерем – сборник покаянных правил митрополита Георгия.

Среди источников, использованных в Правиле, мы находим также епитимийник, содержащийся в Кормчей XIII – начала XIV в. (РГБ. Ф. 256. № 230. Л. 119 об. 122)[249]. В этом документе есть 16-я статья, близкая к 33-й статье Правила, и 13-я статья, близкая к 9-й статье Правила; 17-я статья Правила близка к 27-й статье «Некоторой заповеди», одного из древнейших русских епитимийников[250].

Тот факт, что среди источников Правила важное место занимают документы, возникшие в Киеве (ЗИСД, Слово Феодосия Печерского), позволяет высказать предположение, что этот епитимийник – Правило Св. отец апостольских заповедей – отразил влияние киевской школы толкования церковного права в преломлении с подробностями новгородского быта. Правило широко использовалось в средине – второй половине XII в., став источником для Вопрошания, епитимийника белгородского епископа Максима (ум. 1190) и некоторых других документов древнерусского церковного права.

Содержание этого памятника касается по преимуществу различных сторон быта светского населения и духовенства. В нём содержится решительный запрет ростовщичества (ст. 2); запрещения отправления языческих обрядов (ст. 20, 22); запрещения, не включающие оригинальных положений о древнерусском язычестве; запрещения общения с латинянами, рассмотренные выше (ст. 23, 24). Несколько статей посвящены требованиям церкви к семейной жизни и быта верующих, осуждению «блуда» (ст. 9, 31, 32, 33, 34); определяется положение «работных» – зависимого населения. Правило устанавливает для них более лёгкие условия покаяния: «Аще ли в Великий пост впадет кость или мясо в питье, или в ядь, а не ведая кто вкусить, то от средокрестья до Пасхи сухо ясти, то свободным; а роботным в среди и пяток и понедельник да хранят до Пасхи»[251].