Когда в тот день мелкие обрезки травы рассыпались по белой, стерильной комнате, мне показалось, что перед нашими глазами развернулись две версии смерти. С высокотехнологичными экранами и пищащими аппаратами мы находились в пространстве, оборудованном для борьбы с силами, которые уничтожают жизнь, где тело воспринималось как неисправная машина. Но в конечном счете мы все возвращаемся в землю, и зеленые травинки подтверждали безусловную естественность этого факта.
Мы отделили себя от природы до такой степени, что забыли, что являемся частью огромного и живого континуума, что атомы в наших телах происходят из продуктов земли и что со временем они вернутся в цепочку жизни. Эта связность между нами и миром природы проявляется не только в смерти, ибо даже когда мы живем своей повседневной жизнью, обновляющаяся на нас кожа превращается в пыль, а выделяемый нами углекислый газ способствует росту растений. Хотя мы живем в век технологий и прячемся за своими машинами, трудности с усвоением такого понимания свойственны не только нашему времени. Осознание естественности смерти не приходит к нам интуитивно и, вероятно, никогда не приходило. Просто мы нашли более сильные и изощренные способы дистанцироваться от этого.
То, что мы и таким образом являемся частью природы, показалось глубоко шокирующим Зигмунду Фрейду, когда он впервые столкнулся с подобной идеей. Ему было всего шесть лет, и его мать только что объяснила ему, что все мы сделаны из земли и должны будем в нее вернуться. Он решительно отказывался ей верить. Пытаясь убедить его, она потерла ладони друг о друга, как делала, когда готовила клецки, только в этом случае она терла кожу о кожу. Фрейд описал, как мать затем показала ему «сероватые чешуйки эпидермиса, образовавшиеся в результате трения, как доказательство того, что мы сделаны из земли». Ее действия возымели желаемый эффект: «Мое потрясение от этой демонстрации в подтверждение зловещего пророчества не знало границ, и я безропотно смирился с этим утверждением, которое лишь впоследствии облеклось в слова: ”Du
Четырьмя годами ранее, когда Фрейду едва исполнилось два года, умер его младший брат Джулиус. Периодически, на протяжении всей своей жизни, Фрейд страдал от приступов того, что он называл “
Он также обращал внимание на то, что в глубине души мы все верим, что бессмертны, поскольку наша собственная смерть не может быть представлена в бессознательном. Он утверждал, что логическое утверждение «все люди должны умереть» является бессмысленным применительно к нам самим, ибо даже когда мы воображаем себя мертвыми, мы все равно присутствуем как зрители. Недавние исследования, проведенные в Университете Бар-Илан в Израиле[263]
, показали этот эффект в действии.В ходе серии исследований ученые заметили, что прогнозирующая система мозга демонстрирует тенденцию классифицировать смерть как нечто такое, что происходит с другими людьми, а не с нами. Хотя сопротивление идее о том, что смерть напрямую связана с нами, может защитить нас от непреодолимой тревоги, это значит, что большую часть времени мы живем в отрицании собственной смертности.
Мы можем либо игнорировать смерть, либо жить в страхе перед ней – нечто среднее придумать сложно. Если мы слишком много думаем о смерти, это мешает нам жить, однако если мы совершенно не думаем о смерти, мы опасно не подготовлены.
Люди всегда пытались рационализировать происхождение человека и его кончину. Возьмем многочисленные мифы о том, как из глины и земли был создан человек. В древнегреческой мифологии Прометей создал первых людей из земли и воды, а Афина вдохнула в них жизнь, Библия повествует о сотворении Богом Адама из праха земного. Эти повествования – нечто большее, чем просто рассказы о заселении мира; они несут в себе послание, которое пыталась донести мать Фрейда, – напоминание о том, что, как бы мы ни отличались от глины и растительной жизни, мы сделаны из природного материала и должны вернуться туда, откуда пришли.