Жемчужины цигун

А люди меланхо-флегматического склада, у которых основой их жизнедеятельности является иньская энергия, получают такую возможность гармоничности в социально-творческом отношении весной. Каждый из нас с этих позиций может проанализировать свое распределение Ян-ци и Инь-ци и найти наиболее оптимальное время года для сфер деятельности, требующих гармоничного состояния организма. Конечно, надо осознать, что для лучшего исполнения какой-либо деятельности требуется различный баланс энергий. Например, для спортивной — нужно преобладание янской для требующей психологического напряжения, для управленческой — Ян должен доминировать. Для работников монотонного труда, не требующего большого мышечного напряжения, необходима усиленная подпитка иньской Ци. Попутно заметим, что люди, которые обладают повышенным весом — иньские, недостаточным — янские. И, соответственно, хочешь похудеть, достигни преобладания янского начала в организме, хочешь набрать вес — нужна иньская энергия.

В месячном цикле, тесно связанном с годовым, взаимодействуют энергии Ли (физическая энергия) и Ци. В новолуние преобладает Ли, а в полнолуние — Ци. Дневной цикл совершенно очевиден — день, свет: это Ян-ци, а ночь, темнота — это Инь-ци. Их сочетание в течение суток меняется постоянно и легко учитывается в саморегуляции. Пик Ян-ци наступает в полдень, а Инь-ци — в полночь.

Глава 8 Подготовка сознания

Когда тело занимает удобное положение, естественное и устраняющее напряжение суставов и мышц, то уже это способствует успокоению сознания. В это время можно сосредоточиться на биении сердца или пульсации в какой-либо части тела с тем, чтобы пульс был спокойным, глубоким, в дальнейшем способным распространяться по всему телу.

Очень хорошо, если в итоге возникает ощущение, что пульсовая волна охватывает все тело и любой участок пульсирует вместе с сердцем. В итоге появляется чувство, что все тело становится единым сердцем, сжимается и расслабляется в едином ритме (возможен анализ пульса по сезонам).

Например, сосредоточиться на кончиках пальцев рук, на точках «разрушения стены дьявола», стремись к насыщенности ощущения, проникающего в зоны под ногтями, вокруг ногтей, подушечек пальцев, охватывающего каждую клеточку области. Возможна концентрация внимания на всех ко гайках пальцев рук и ног одновременно. Еще вариант: в соответствии со временем активности каналов удерживается во внимании пара чжан-фу органов, а точнее выход этой пары к кончикам пальцев: с 1 до 5 утра — большие пальцы на руках и ногах; с 5 до 9 — указательные пальцы на руках; с 9 до 13 — большие пальцы на ногах и мизинцы на руках; с 13 до 17 — мизинцы на руках и ногах; с 17 до 21 — мизинцы на ногах и средние на руках, с 21 до 1 — безымянные на руках и ногах.

Возможна концентрация внимания также на пульсации в верхней и нижней челюсти, в деснах, губах, т. е. очень важных энергетических зонах сближения канала, управляющего всей янской энергией, и канала, опекающего всю иньскую энергию тела. Этот вариант подготавливает дальнейшую энергетическую деятельность по саморегуляции. Существует также дополнительный вариант, который активизирует, наряду с зонами челюстей, еще и зону промежности, где имеют выход на поверхность тела начала этих каналов в точках хуэй-инь и чан-цян. Пульсация в точках «трех основ» связывает человека с ритмом Вселенной и ритмом Земли.

Вершиной концентрации внимания на пульсации в теле можно назвать наиболее разветвленную систему, которая имеет колоссальное преимущество: она непосредственно связана с энергией основных каналов и способна регулировать их работу. Основана она на том, что каждый из 12 каналов имеет артериальный пульс, и существует точка биения пульса, определяющая жизнь и смерть пяти чжан и шести фу-органов, их состояние — как говорит китайский учебный словарь Чжень-цзю: I — точка тянь-фу, II — точка хэ-гу, III — точка жэнь-ин, IV — точка цзи-мэнь, V — точка цзи-чуан, VI — точка тянь-чуан, VII — точка вэй-чжун, VIII — точка инь-гу, IX — точка лао-гун, X — точка лэ-ляо, XI — точка тин-хуэй, XII — точка цзу-у-ли. Взаимодействие полностью соответствует принципам чжень-цзю «мать-сын», «день-ночь».

Рис. 8–1. Схема точек к 8 главе