Жить в присутствии Бога

Родители — это первое, что оставляет монах. Продолжая любить своих родителей и интересоваться ими, монах прелюбодействует, потому что родители становятся женой для монаха или мужем для монахини. Придет время, когда духовная природа монашеской жизни отомстит такому человеку. Монах оставит свою пещеру, оставит своего Христа и начнет интересоваться родителями. Отношения с родителями связывают человека, одновременно разрывая его связь с Богом, потому что Бог не терпит двух связей одновременно. А монах будет испытывать превратности, безпокоясь о своих родителях, их болезнях и трудностях до самой их смерти. Да и после их смерти он будет рассказывать о том, ка́к они умерли, как ошибся врач и убил его мать или отца.

Связь с родителями и любовь к ним — это в полном смысле слова прелюбодеяние. Достаточно вспомнить, что и мирским людям Христос заповедует почитать родителей, но не говорит о такой любви, которая налагает узы. Первейшее условие для счастливой жизни в браке или в безбрачии — полностью оставить родителей, не оглядываться на них. Если я говорю, что у нас с родителями естественные отношения и я ими не увлекаюсь, то это попытка оправдаться. Сердце уже связано, и я просто этого не понимаю или не могу смиренно признать, что пребываю в грехе. И потому даже при самых естественных отношениях не оправдывайся и не позволяй себе иметь подобную связь с родителями, потому что их для тебя больше не существует[28] [1, 240–241].

Как учат святые отцы, странничество, удаление от места рождения, от знакомых и родственников — это первое условие для того, чтобы человек стал монахом. Если связь с ними сохраняется, то монашеской жизни нет, потому что все приобретает другой смысл, все становится некой тенью, призраком, а не жизнью. Зависимость от людей, вещей, привычек, идеалов разрушительна для духовной жизни, потому что в таком случае монах не может свободно расправить крылья в своем небесном шествии к Богу [1, 405].

Когда молится Богородица, то благодать Божия изливается на весь мир и весь род человеческий; Ее молитвы привлекают к нам спасение и преклоняют Бога на милость к нам. Так и монах из сердца воздевает духовные руки и низводит благодать Божию. А благодать Божия нисходит прежде всего на родителей и внутренне их изменяет. Поэтому нам необходимо быть настоящими монахами, чтобы показать родителям радость нашего сердца, величие ангельского чина. Если мы будем настоящими монахами, то сможем, воздев руки к небу, исторгнуть своих родителей даже из ада.

В особенности монахини имеют одно исключительное преимущество: они подражают примеру Богородицы и молитвы Ее всегда их поддерживают. Они подражают также пророкам Илии и Иоанну Предтече, но эти святые более близки мужчинам. Но кем бы мы ни были, монахами или монахинями, будем воздевать руки к Богу, устремлять ввысь сердце! [2, 57–58].

Даже с родителями монаху не подобает поддерживать переписку. Желание переписываться с родителями — это признак непонимания сути монашества. Разве только сам игумен велит мне написать родным, а не я вынуждаю его дать на это разрешение. Не может же игумен играть в монастыре роль тюремного надзирателя…

Возможно ли, чтобы письмо не стало для нас узами, которые связывают нас с человеком и, таким образом, не допускают нас всецело устремиться к Богу? Что же мы тогда не женились? Если сегодня я пишу письмо, завтра с пристрастием молюсь о ком-то, оказавшемся в трудном положении, то неужели мой ум больше устремлен к Богу, чем у женатого человека? Семейные люди, терпящие трудности брачной жизни и хорошо понимающие слова апостола: Будут иметь скорби (1 Кор. 7, 28), — они-то как раз обращаются к Богу с бόльшим усердием, чем монах, который думает, будто может войти в Царство Небесное, палец о палец не ударив. Конечно, существует снисхождение, и оно распространяется на всех, даже на самого последнего из монахов. Но сколько можно к нам снисходить? На снисхождении далеко не уедешь. Велосипед на небо не довезет [2, 332–333].

☾

Общение монаха с мирянами

Первоначально общение с мирянами было делом одного только привратника. Со временем монастыри стали стараться оказывать посетителям особое гостеприимство, но при этом возникало множество недоразумений и трудностей, так как людей в монастыри приходило не меньше, чем сейчас. Мы знаем, что святой Феодосий Великий в первую очередь построил гостиницу, а потом уже монастырь. К нему шли больные, бесноватые, слепые, глухонемые. Их было так много, что обитель не могла обслуживать их силами одного-двух человек, и даже сам святой Феодосий служил им. Однако монахи чувствовали, что, с одной стороны, они теряют своего игумена, а с другой — что сами впадают в суетность. В конце концов все же водворился мир: было устроено нечто вроде архондарика, где назначенные братья занимались приемом посетителей, будучи как бы заботливыми руками и сострадательным сердцем всего братства [2, 49].