Однако нужно признать, что из педагогических соображений, зная, что страх бедствий является более привычным для слушателей и более пригодным для воздействия на их поведение, чем желание духовных благ, которые с точки зрения их настоящего положения им кажутся в общем абстрактными и далекими, святые отцы, когда говорят об иной жизни, чаще всего настаивают на необходимости избегать бедствий ада, нежели чем на необходимости искать благ Царства Небесного. Так, святой Григорий Палама пишет: «...от этой второй смерти, которая есть вечное проклятье, бежим от нее всеми нашими силами. Бросим все, отложим все, откажемся от всех наших отношений, наших действий, наших желаний, от всего того, что влечет вниз, разделяет с Богом и порождает такую смерть. Ибо тот, кто боится ее и сохраняет себя от нее, не будет бояться смерти, которая придет, — смерти плоти»980. Авва Исаия настоятельно советует: «Проявляй осторожность к самому себе, чтобы помнить всегда и иметь всегда перед глазами вечный огонь и бесконечные мучения, а также тех, кто будет осужден и там мучим, рассматривая самого себя скорее как одного из них, нежели как одного из живых»981.
Святой Иоанн Златоуст действительно признаётся в частичном характере подобного подхода и говорит, чтобы его оправдать, о педагогических причинах: «Знаю, что тяжело и неприятно вам слышать от меня такие слова; но что мне делать? Я не желал бы говорить об этом, я рад бы был и в самом себе, и во всех вас сознавать добродетель. Но когда почти все мы живем в грехах, то даруй Боже, чтобы я мог породить в вас истинную печаль и коснуться самого сердца моих слушателей! Тогда я был бы спокоен и перестал бы говорить об этом... ибо нет ничего горче самой геенны. Но как же, спросишь ты, может быть сладостна беседа о геенне? Потому именно, что не сладко низринуться в геенну; а напоминания о ней, кажущиеся несносными, предохраняют нас от этого бедствия. Кроме того, они доставляют нам и другую еще усладу, приучают наши души к сосредоточенности, делают нас более благоговейными, возносят ум наш горе́, воскрыляют наши мысли, прогоняют злое ополчение похотей, осаждающих нас, и таким образом врачуют [наши души]»982. В другом месте он констатирует, что «святой [евангелист] Иоанн побуждает своего слушателя, или напоминая ему Последний Суд, или говоря, что тот, кто не верит в Сына, не увидит совсем жизни, но гнев будет пребывать на нем»983. Упомянув страшные испытания, которые ожидают грешников, архиепископ Феофил равным образом показывает своим слушателям смысл и пользу подобного осознания: «Если так, то как свято и благочестиво должно быть наше житие? Какую любовь должны стяжать мы? Какова должна быть наша жизнь? Каково обращение? Какое шествие? Каково должно быть наше прилежание? Какова молитва? Какое постоянство?
Во всяком случае, святой Иоанн Златоуст подчеркивает большую опасность для человека — не осознавать того, что его ожидает во время его смерти и после нее, и косвенно показывает, следовательно, пользу бесед, помогающих осознать существование потустороннего мира и его природы: «В самом деле, кто не ожидает воскресения и не верит, что он даст отчет за свои здешние дела, а думает, что все наше ограничивается настоящей жизнью и за ней нет больше ничего, тот не будет заботиться о добродетели — да и как он будет заботиться, когда не ожидает никакого воздаяния за труды? — не отстанет и от зла, не ожидая себе никакого наказания за злые дела свои, но, предавшись постыдным страстям, впадет в пороки всякого рода. А кто убежден в будущем Суде и имеет перед очами то страшное судилище, неизбежный отчет в делах и неподкупный приговор, тот всячески будет стараться соблюдать и целомудрие, и кротость, и другие добродетели, а невоздержания и дерзости и всякого другого порока избегать»985. В этом же положительном ключе он также пишет: «[Исаия говорит:]
2. Память смертная