Жизнь после смерти согласно Православной Традиции

В этой перспективе святые отцы часто рекомендуют практиковать память о смерти987, то есть осознавать, что мы умрем. [Делается это] с той целью, чтобы быть готовыми встретить в наиболее лучших возможных духовных условиях это испытание и те [испытания], которые последуют за ним, и в конечном итоге стать достойными Царства Небесного988.

Святые отцы подчеркивают: чтобы эта практика была эффективной, она должна быть постоянной. Святой Григорий Богослов советует одному из своих корреспондентов: «Нужно, чтобы ты жил вместо настоящего будущим, обращая здешнюю жизнь... в помышление о смерти»989. Святой Афанасий рекомендует: «Вспоминайте ваше отбытие каждый час: ежедневно держите перед своими глазами память смертную»990. А святой Иоанн Лествичник пишет так: «Пусть всегда помышление о смерти засыпает и просыпается с тобой»991.

Святой Исихий Иерусалимский определяет память смертную как «доброго педагога души и тела»992. Действительно, подобная практика позволяет отрешиться от этого мира и желаний плоти и, таким образом, облегчает исхождение души, когда смерть ее разделяет с телом и со всей чувственной реальностью993. Вместе с тем она помогает человеку уберечь себя от греха (см.: Сир. 7:39 — [Во всех дедах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь]) и страстей994 и прилепиться к Богу и Его воле исполнением Его заповедей995. По учению аввы Исаии, «иметь перед глазами свою собственную смерть является, вместе с покаянием, тем, что позволяет человеку сберегать все добродетели»996. Эта практика к тому же сама по себе порождает покаяние, что является одним из наиболее полезных ее результатов997 и, как мы это несколько раз уже видели, одним из наиболее важных расположений духа, чтобы переступить порог смерти и войти в иную жизнь.

Память смертная предполагает страх смерти, но не означает боязни самой смерти, а только Суда Божиего, который последует за ней, и последствий этого Суда998. Авва Исаия уточняет, подчеркивая, что память смертная должна быть постоянной: «Страх встречи с Богом должен стать [нашим] дыханием»999. Святитель Василий Великий замечает в том же смысле: «Блаженна душа, которая день и ночь не имеет другого попечения, кроме сего одного, как в великий тот день, когда вся тварь предстанет Судии, дать отчет в делах своих и ей не затрудняясь отвечать за жизнь свою»1000. С той же целью святые отцы рекомендуют проживать каждый день как если бы он был последним1001. Святой Иоанн Кассиан отмечает, что «один способ, который безусловно является смертью для всех страстей, состоит в размышлении о том, что можно в любой день переселиться из этого мира»1002. Авва Исаия советует более точно: «Думай каждый день: “У меня остался только сегодняшний день для жизни в этом мире”, — и ты не согрешишь против Бога»1003. Действительно, он поясняет дальше: «Тот, кто ожидает близкой смерти, не грешит много (ср.: Сир. 7:39), но тот, кто надеется жить долго, запутается во многих грехах. Для того, кто готовится дать отчет о всех своих делах Богу, Бог заботится очистить от греха весь путь; но тот, кто не имеет заботы о сем и говорит: “Пойду дотуда”, — будет жить с творящими зло»1004.

Святой Антоний объединяет два совета: «А для того, чтобы не лениться, хорошо содержать в мысли апостольское изречение: я каждый день умираю (1 Кор. 15:31). Ибо если будем жить, как ежедневно готовящиеся умереть, то не согрешим. Сказанное же апостолом имеет тот смысл, что мы каждый день, пробуждаясь от сна, должны думать, что не доживем до вечера, и также, засыпая, должны представлять, что не пробудимся от сна, потому что мера жизни нашей нам неизвестна и каждый день измеряется Промыслом Божиим»1005.

3. Размышления о конечных судьбах

Преподобный Максим Исповедник в свою очередь превозносит тщательное размышление о смерти и загробной жизни: