Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

Совлечение всякого логического анализа в моменты созерцания света некоторые могли бы считать безумием. Ведь Бог одарил нас логикой, как говорил Варлаам, ставивший пророческие видения "гораздо ниже нашего разума". Старец прекрасно описывает состояния: когда это "безумие" уходило и начиналось логическое осмысление происходящего, тогда он осознал невознаградимую потерю в его духовной жизни[307].

Однако по временам старец был вынужден обращаться к логическому анализу своего опыта. Чтобы духовно окормлять монахов, удостоившихся аналогичного опыта, старец иногда рассказывал им о пережитом опыте. Однако для него это было настоящим бедствием. Старец пишет об этом: "Особенно я познал сие бедствие, когда был поставлен духовником на Святой Горе"[308].

Иногда удаление великой благодати постигало старца из-за ничтожного тщеславного помысла. Тогда он черпал помощь, читая сочинения отцов, находя у них подобный своему опыт. Однако это чтение духовных книг и почерпнутое из них знание несли в себе и опасность: тогда, как пишет старец, он "входил в сложную брань с своим тщеславием", и "тогда терялось видение света небесного, — иногда надолго". И он "впадал в великую печаль в связи с этим явлением"[309].

После утраты жизни бессмертной — той, которую он познал во время созерцания нетварного света, — он возвращался в прежнее состояние и, конечно, за этим опять наступали покаяние и плач. С другой стороны, от просвещения ума и непрестанной умной молитвы обоженный возвращается к созерцанию Бога, и когда оно по разным причинам прекращается, тогда он снова приступает к умной молитве. После утраты созерцания света, который есть свет Царствия Божиего и вечной жизни, душа старца погружалась в "великую печаль"[310], и "тогда некая тоска и даже испуг приходили в его сердце"[311].

Потерю благодати из-за мелких тщеславных помыслов и логического переосмысления старец называет "бедствием"[312], "невознаградимой потерей в его духовном бытии"[313].

Проповедь о нетварном свете

Опыт нетварного света старец кратко изложил в своем слове "О Фаворском свете" на Преображение Господа Иисуса Христа. Слово произнесено в Париже, по его возвращении со Святой Горы. В этом слове анализируется свидетельство евангелистов о явлении славы Христовой: когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте"[314].

Слово сие поразительно: каждый раз, перечитывая его, я нахожусь под большим впечатлением. С одной стороны, оно созвучно словам святых отцов, так как здесь описывается созерцание преображения Христа уже как личный опыт. С другой стороны, оно "автобиографично" для старца Софрония[315].

Слово состоит из двух частей. В первой части старец излагает богословские основы сего явления, а во второй — рассказывается о преображении от лица некоего аскета. Совершенно ясно, что сей аскет — сам старец: он задает вопросы и сам же отвечает на них в свете сего великого события преображения. Говоря от лица аскета, старец пожелал скрыть тот великий опыт, который даровал ему Бог светов.

В первой части речи старец призывает своих слушателей "забыть о его ничтожестве, закрыть глаза на его невежество и грубость", взглянув на него как на единого из свидетелей[316].

Затем он указывает на то, что христиане получили великий дар вместе с таинствами крещения, помазания, Божественной Евхаристии, Божиим словом и жизнью Церкви. Далее старец пишет: "Ненасытим голод и неутолима жажда богопознания", свойственные людям. Порыв человека к Богу возрастает после видения Бога, "доколе человек не насытится ненасытимой Пищею, доколе Свет… не соединится с душой", преобразуя человека чрез обожение в Божественную славу[317].

"Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, в жизнь нетленную, богоподобную"[318].

Однако сие связано с подвигом. Отцы прошли этот путь. "В жизни нашей должно повториться по подобию все то, что свершилось в жизни Сына Человеческого", и "это общий для всех нас путь"[319]: мы должны пройти искушения, подобные искушениям Христа, гонение, преображение, страдание, распятие на незримых крестах, смерть, воскресение и вознесение. Тут нет места малодушию, ибо всё совершается силой Христовой.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие