Знание и окраины империи. Казахские посредники и российское управление в степи, 1731–1917

Этнографы и востоковеды сходились в том, что состояние религии в степи было ближе к ситуации обращенных народов Поволжья, чем к туркестанской. Конечно, авторы Временного положения, цитируя Левшина и Валиханова, считали казахов мусульманами в лучшем случае номинальными, со значительными следами шаманской веры. Время не развеяло этих представлений. Еще в 1880 году в поразительно исламофобском очерке о религии Средней Азии востоковед и педагог Н. П. Остроумов называл казахов прозелитами ислама [Остроумов 1883: 51]. Взгляды Ильминского на обучение казахов на родном языке во многом совпадали с этим распространенным мнением. Использование казахского языка в школах, по словам Ильминского, постепенно отвратило бы казахов от ислама, открыв им преимущества русской цивилизации над исламской культурой и втянув их в культурный союз с русскими [Dowler 2001: 17]. Григорьев был менее склонен к прозелитизму, чем Ильминский, но он также был печально известен как татарофоб и одобрял использование казахского языка как средства уменьшения татарского влияния в административных, коммерческих и религиозных делах [Knight 2000:95]. Поначалу чиновники предпочитали вести переписку на языке, который они называли «татарским» (на самом деле это был старотатарский язык, или тюрки) по ряду причин. Он имел ряд значительных преимуществ, таких как общепринятый шрифт и письменная литературная традиция, и был уже знаком грамотным посредникам. Татарское меньшинство, проживавшее в Оренбурге и его окрестностях, было весьма значительным [Sultangalieva 2012][223]. Но Григорьев, Ильминский и другие готовы были возразить, что татарский язык больше не подходит для нужд российского управления. Для многих чиновников татары особенно прочно ассоциировались с «обращением» казахов в ислам. Таким образом, неявная, носящая сугубо исламофобский характер приверженность пунктам Временного положения, касающимся ислама в степи, дает все основания полагать, что Петербург разделял эти взгляды[224].

С первых попыток обучать инородцев до последних дней существования империи вопросы письменности и языка были тесно связаны с политикой в степи, и неотъемлемой частью дискуссий по этой теме было создание и использование учебных материалов[225]. Однако из этого не следует, что для казахов, получивших русское образование, связанная с этим политика была той же, что для их русских собеседников. Хотя дальнейшая педагогическая деятельность Алтынсарина окажется в центре этих споров, он начал формировать собственное представление о проблемах степного образования и способах их решения еще в юном возрасте. Он был в целом доволен результатами, которые давал учебник Ильминского и Бахтиярова, и отдавал предпочтение арабскому шрифту для казахов, что не всегда было практически осуществимо по мере развития его карьеры. В 1871 году в письме Ильминскому он утверждал, что, хотя кириллица передает казахскую фонетику с большей точностью, чем арабская письменность, и введение первой вызовет меньше недовольства, чем полагают некоторые, книги, напечатанные на кириллице, «не привьются киргизам так легко и скоро, как можно [было] бы предположить» (3: 30–31). Не так важен был алфавит, как максимально широкое распространение правильного содержания. Таким образом, та же самая логика, которая привела Ильминского к отстаиванию обучения на родном языке, использовалась Алтынсарином для защиты одного конкретного варианта такого образования, с использованием арабского алфавита.

В то же время, как мы увидим, и содержание, и цель образования на родном языке у Алтынсарина будут принимать направления, которые Ильминский вряд ли мог предсказать. Несмотря на то что учебник Ильминского устраивал Алтынсарина, его переписка говорит о недовольстве другими проблемами, возникавшими в школе. Ученики, жаловался он, автоматически заучивают фразы, необходимые для службы в государственной администрации, не получая при этом никаких полезных нравственных или интеллектуальных познаний (3: 14). К тому же и состав был слишком непостоянным. Родители были вправе забрать (и забирали) детей из школы в любое время, независимо от того, научились ли те хоть чему-нибудь, по любой причине (включая попытки Алтынсарина принудить их к дисциплине и нравственному поведению). На этом раннем этапе своей деятельности молодой учитель не мог придумать иного решения стоящих перед ним проблем, кроме устрожения дисциплины (решение, которое ему, по его словам, было ненавистно). Вопросы нравственного воспитания – именно его содержание, а не просто обучение языку, – а также проблема ухода учеников из школы (и его причины) будут заботить его до конца жизни. Обдумывая эти вопросы, Алтынсарин, уже став старше и опытнее в административных и образовательных делах, разработал учебную программу на местном языке, которая, с одной стороны, отразила его понимание местных условий, а с другой – отводила исламу иное, более важное место в имперском подданстве казахов, чем хотелось многим чиновникам.