В ходе предыдущих рассуждений я попытался показать, какого рода психической матрицей ассимилировалась фигура Христа на протяжении столетий. Если бы между фигурой Спасителя и определенным содержимым бессознательного не было сродства (магнетизма!), человеческий ум никогда не смог бы воспринять свет, сияющий во Христе, и столь страстно привязаться к нему. Связующим звеном здесь выступает архетип Богочеловека, с одной стороны, ставший исторической реальностью в лице Христа, а с другой, извечно присутствующий и царящий над душой в форме целостности высшего порядка — самости. Богочеловек, подобно священнику в видении Зоси-мы, является Kopioq tcov яуеоцатюу, — не только "Господом духов", но и "Господином над (злыми) духами"; таково одно из основных значений христианского Kyrios [550]
284
Неканонический символ рыбы ввел нас в указанную выше психическую матрицу, и, тем самым, в то царство опыта, где непознаваемые архетипы становятся чем-то живым, в бесконечной последовательности меняя имена и обличья, как бы раскрывая свое потаенное ядро путем непрерывного движения вокруг него. Lapis, означающий, что Бог стал человеком или человек стал Богом, "имеет тысячу имен". Он — не Христос; Христом догма называет его параллель в царстве субъективности. Алхимия дает нам, в виде lapis, конкретное представление о том, что означает Христос в сфере субъективного опыта, в каких обманчивых или, напротив, поучительных обличьях мы можем наблюдать его реальное присутствие, при всей трансцендентной его невыразимости. Нечто очень сходное можно указать и в психологии современного индивида, что я и попытался сделать во второй части своей "Психологии и алхимии".[551] Разве что сама эта задача будет более трудоемкой, потребует детального разбора массы конкретных биографических данных о разных лицах; в итоге, всем этим можно будет заполнить многие тома. Подобное начинание мне явно не по силам. Поэтому, я вынужден удовольствоваться тем, что сумел заложить исторический и концептуальный фундамент для такой работы, сама же она, похоже — дело будущего.
285
В итоге, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, что символ рыбы представляет собой спонтанную ассимиляцию евангельской фигуры Христа, то есть симптом, показывающий, каким образом и с каким значением данный символ ассимилировался бессознательным. В этом плане весьма показательна патристическая аллегория уловления Левиафана (с помощью Креста, в качестве крючка, и Распятого, в качестве наживки): содержимое (рыба) бессознательного (море) поймано фигурой Христа и прилепилось к ней. Отсюда — используемое Святым Августином выражение "de profundo levatus" ("извлеченный из глубин). Оно вполне подходит для рыбы; но для Христа?! Образ рыбы вышел из глубин бессознательного; он служит эквивалентом исторической фигуры Христа, и если к Христу обращаются "Ichthys", это имя указывает на то, что вышло из глубин. Символ рыбы, таким образом, оказывается мостиком между историческим Христом и психической природой человека, внутри которой живет архетип Спасителя. Именно таким путем Христос стал частью внутреннего опыта, "Христом внутри нас".
286
Как я показал выше, алхимическая символика рыбы непосредственно ведет к lapis, к salvator, servator (спаситель) и к deus terrenus (земной бог) то есть, психологически, — к самости. Теперь мы имеем новый символ вместо рыбы: это — психологическое понятие человеческой целостности. С той же полнотой, или с той же неполнотой, с какой рыба была Христом, самость обозначает Бога. Она есть нечто соотносительное, внутренний опыт, ассимиляция Христа внутрь психической матрицы, новое проявление божественного Сына — теперь уже не в териоморфной форме, но в виде концептуального, или "философского" символа. По сравнению с лишенной дара речи бессознательной рыбой, это — заметный шаг вперед в сознательном развитии.[552]
XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ
1
287
Поскольку всякое познание сродни узнаванию, не должно вызывать удивление, если то, что я описывал выше как процесс постепенного развития, окажется уже предвосхищавшимся и как бы в общих чертах предполагавшимся в самом начале нашей эры. С подобными идеями и образами мы встречаемся в гностицизме, которому теперь обязаны будем уделить внимание; ибо гностицизм был прежде всего продуктом культурной ассимиляции, а потому представляет огромный интерес для прояснения и определения содержаний, констеллиро-вавшихся благодаря пророчествам о приходе Спасителя или благодаря его появлению в истории, или благодаря синхро-нистичности архетипа.[553]