— Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным». Значит, раз уж смертное
тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в
нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана
бессмертной.
В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о
бессмертии души. Так, если душа такова, какой ее рисует Сократ в диалоге, то она подобна
форме кувшина или налаженности, настроенности струн лиры. Если разбить кувшин или
разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой
стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или
перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда
душа износится и наконец погибнет.
Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто
«настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела.
· Четвёртый аргумент — возражение против второго контраргумента представляет собой
самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нем дается более сложное
учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число
чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть
несправедливым.
Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая
причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из
строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговоренный к
смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной
существования человека.
Поэтому душа, как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно
жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души. Иллюстрацией служит
следующий диалог Сократа и Кебета: — «Что должно появиться в теле, чтобы оно было
живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? —
спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-ни будь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? —
Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного
тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же
выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи чётного? — Нечётным. — А не
принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно —
неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы
назовём? —
Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? —
Бессмертна, - сказал Кебет» (Платон «Федон»).
Когда меня спрашивают, - чем обусловлен мой приоритетный интерес к древнейшим
трактатам Индии? Отвечаю на этот вопрос коротко и лаконично, - чем ближе к источнику
пьёшь воду знаний, тем она чище и прозрачнее! Многочисленные и многократные переводы с
интерпретациями многими авторами, отнюдь не наполняют смыслом эти древнейшие и
уникальные знания, а наоборот искажают, зачастую заводят в заблуждение читателей в
поиске истины. Поэтому, как пример даю выдержку авторского перевода, где в священном
тексте даётся аллегорическое сравнение органов тела и чувств человека с конями: (Оригинальный текст на санскрите)
1. Mortification, study, and surrendering fruits of work to God are called Kriya-yoga.
Those Samadhis with which we ended our last chapter are very difficult to attain; so we must take them up slowly. The first step, the preliminary step, is called Kriya-yoga. Literally this means work, working towards Yoga. The organs are the horses, the mind is the rein, the intellect is the charioteer, the soul is the rider, and the body is the chariot. The master of the household, the King, the Self of man, is sitting in this chariot. If the horses are very strong and do not obey the rein, if the charioteer, the intellect, does not know how to control the horses, then the chariot will come to grief. But if the organs, the horses, are well controlled, and if the rein, the mind, is well held in the hands of the charioteer, the intellect, the chariot reaches the goal. What is meant, therefore, by this mortification?
Holding the rein firmly while guiding the body and the organs; not letting them do anything they like, but keeping them both under proper control. Study. What is meant by study in this case? No study of novels or story books, but study of those works which teach the liberation of the Soul. Then again this study does not mean controversial studies at all. The Yogi is supposed to have finished his period of controversy. He has had enough of that, and has become satisfied. He only stud ies to intensify his convictions. Vada and Siddhanta — these are the two sorts of scriptural knowledge —