Античная философия. Краткий курс

Восприятия происходят в результате проникновения образов вещей в органы чувств человека. Повторяющиеся ощущения запечатлеваются в сознании, образуя понятия. Заблуждения возникают только в процессе осмысления ощущений, в результате неправильных суждений, когда разум что-то прибавляет к нашим восприятиям и неадекватно относит ощущения к действующей причине.«.. ложь и ошибка всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью к чувственному восприятию относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что потом не подтверждается или опровергается»[149]. Поэтому не разум, а мир человеческих ощущений представлял для Эпикура особый интерес.

Эпикур понимал несовершенство органов чувств как средства познания. В поисках гаранта истинного знания о мире, которое позволяет человеку осознать его свободу и стать счастливым, Эпикур пришел к выводу, что таковым является благоразумие. Поэтому, писал он в Письме к Менекею, «благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима»[150].

Каноника Эпикура объясняет гедонистический характер его этики, его философию удовольствия. Вслед за Аристиппом он понимал счастье как непосредственное чувство удовольствия. Только вот сами удовольствия Эпикур трактовал иначе, чем его предшественник, так как связывал их с отсутствием страдания. Истинное удовольствие как цель жизненных устремлений человека – это отсутствие телесного страдания и наказания (апония) и невозмутимость души (атараксия).

К истинному удовольствию ведут преодоление страха, ограничение потребностей и самоустранение от общественных и государственных дел.

Согласно эпикурейцам, людей терзают четыре страха: кажущаяся невозможность достичь счастья, боязнь страданий, богов и смерти. Эти страхи предлагалось лечить «тетрафармаконом» («четверным лекарством»), суть которого сводилась к следующим положениям: «Нечего бояться богов»; «Нечего бояться смерти»; «Можно переносить страдания»; «Можно достичь счастья».

Посмотрим, как Эпикур пользовался этим «лекарством».

Он учил не бояться богов. Он не отрицал существование бессмертных богов, но указывал на бессмысленность страха перед ними. Ведь боги, обитая в межмировом пространстве, совершенно безразличны к людям. Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире. Об этом свидетельствует существующее на земле зло. Если бы всесильные боги регулировали человеческие отношения, то они не допустили бы зло в земную жизнь. Это – аргумент в пользу доказательства, что боги не управляют миром, а потому не могут вмешиваться в судьбу мира и человека. Логика рассуждений Эпикура такова: если есть зло, то боги не вмешиваются в человеческую жизнь. А раз так, зачем бояться тех, кому до нас нет никакого дела. Мир, как и человек, развивается согласно естественному закону и не требует вмешательства богов.

Однако существование богов в пространстве между мирами оправдано тем, что они являют собой образец отрешенности от тревог и волнений, оставаясь погруженными в вечное созерцание истины.

Эпикур учил также не бояться смерти. Страх смерти порожден необоснованными притязанием людей на бессмертие, что противоестественно. Поэтому мысль о смерти не должна волновать человека. Чтобы избавиться от излишних волнений, Эпикур предлагал встать на путь правильных размышлений о смерти. Пример таких размышлений он приводил в Письме к Менекею: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения[151]… Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»[152].