Тема «спасения» при этом остаётся в тени, но главенствует явная тема власти в двух мирах, связанная психологически с предыдущими стихами «о покорности высшим властям». Она выходит на уровень предопределённости признания Высшей духовной власти, отождествляемой с «судом Христовым». «Все мы предстанем на суд Христов», – считает он, не разделяя Бога и Господа в данном контексте, объединив их в некое символическое начало абсолюта: «Ибо написано: живу ли я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено и всякий язык будет исповедовать Бога» (14:11), дополняя нужным подтекстом цитату из Исайи. Завершает он свои рассуждения безоговорочным вердиктом: «Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (14:12), звучащий предупреждением.
А потому, в ожидании предстоящего суда Христова, попытки некоторых братьев судить друг друга выглядят, по меньшей мере, неуместными: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата своего?» (14:10). И следует умиротворяющие увещевания: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (14:13).
Возможно, что причиной столь пространного отступления о терпимости, с акцентом на пищевые ограничения, была неуверенность Павла в возможности возникновения конфликта с христианами из иудеев, весьма щепетильно относящихся к подобным ограничениям. Он, со своей стороны, уверяет в отсутствии в себе «нечистого», хотя бы в контексте отношения к пище: «Я знаю и уверен в Господе, что ничего в себе самом нечистого, только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (14:14), – делая ответный выпад в сторону считающих всё нечистым.
Вопрос о пище – не главный повторяет Павел неоднократно: «Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер». И поднимет уровень обсуждения: «Да не хулится ваше доброе. Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во святом Духе». Он видит своей задачей не решение этих мелочных ссор, но в «поиске того, что служит миру и взаимному созиданию». «Ради пищи не разрушайте дела Божиего» – не устаёт он призывать своих оппонентов. И если для этого нужно пойти на какие-то жертвы, чтобы не провоцировать их, то «лучше не есть мясо, не пить вина и не делать ничего такого, от чего твой брат претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (14:21). Главное, быть уверенным в своей вере! И она стоит «мяса!»
Этому принципу Павел был верен в течение всей своей жизни. Любой сомневающийся в его глазах потенциальный грешник и заслуживает осуждения, «потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (14:23). Терпимость Павла имеет свои границы, через которые она не может перейти, как в известном эпизоде с Петром в Антиохии.
Заканчивает главу Павел выражением полной уверенности в весомости своих доводов: «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая нынче явлена и через писания пророческие, по повелению Вечного Бога возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки веков» (14:24–25), соединив в одном славословии и хвалу «Единому Богу через Иисуса Христа» и значимость «благовествования моего и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны».
Но беспокойство не оставляет Павла. Практические соображения и житейский опыт заставляет его вновь и вновь возвращаться к проблеме взаимопонимания среди членов христианских общин в римской общине, в частности. В поисках этого понимания, он ещё раз подтверждает свою глубокую убеждённость в приоритете смирения и терпимости в личном общении: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (15:1–2). Пример Христа служит к назиданию в этом. Тем более, он служит руководством в единении общины: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собой, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (15:5–7).