Читаем Архетип Апокалипсиса полностью

Далее констатируется: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (13:18). Возможно, кто-то из вас припомнит, что Юнг писал о Болонской эпитафии в «Mysterium Coniunctionis»: «В течение веков она блестяще играла роль "липучки", на которую слетались все постижимые мысли, жужжавшие в человеческом разуме», - иными словами, надпись веками провоцировала на самые разнообразные и невероятные интерпретации[15]. Что ж, то же самое можно сказать и о числе 666. Разные социальные группы в разное время проецировали число 666 на имена своих врагов, в этом им помогала античная традиция соотнесения букв с числами (первая буква алфавита – единица, вторая – двойка и так далее). В дело шли и латинский, и греческий, и еврейский алфавит, а иногда и их комбинация – до тех пор, пока в итоге не получалось верное число. Не то что бы это было слишком сложно. Самой популярной версией стало соотнесение числа 666 с именем римского императора Нерона. Особенно хорошо подходило словосочетание «Нерон Цезарь», хотя и другие цезари не избежали обвинений в связи с пресловутым числом. Некоторые отцы церкви считали, что 666 намекает на гностическую восьмерицу, Огдоаду, - все потому, что гностики были заклятыми врагами церкви. С приходим в Европу Реформации в шестнадцатом веке это число было атрибутировано Католической церкви, которую протестанты называли «Italika Ikklesia»[16]. Протестанты, конечно, не замедлили обнаружить, что, если написать слово «Папа» по-гречески, Papeiskos, все прекрасно сложится. Католики отплатили услугой за услугу и подвели 666 под имя Лютера. Христиане также умудрялись в разное время клеймить связью со злосчастным числом и Мухамеда, и Наполеона, и Гитлера[17].

Я не возьмусь говорить о смысле этого числа, но хотел бы обратить ваше внимание на то, что в нем акцентировано число шесть, повторенное трижды. Традиционно шестерку считают числом брачного союза. У этого есть символическое обоснование (не забудем, что символические интерпретации разительно отличаются от рационального анализа): число шесть – продукт союза двух первых простых чисел, двойки и тройки. Имеется и более убедительный довод: шестиугольник представляет собой не что иное как соединение двух треугольников. Этот образ был в ходу у алхимиков, для которых один из треугольников (с вершиной, направленной вверх) обозначал огонь, а другой воду. Наложенные друг на друга, пребывающие, так сказать, в брачном союзе, они образуют Соломонову печать, или звезду Давида (см. рисунок 6.6).

Рисунок 6.6

Отнюдь не очевидно, какими путями символизм числа шесть может привести ко всем инфернальным коннотациям числа 666. Возможно, при соединении огня и воды неизбежен конфликт, и при таком подходе шестерка кажется негативно окрашенной. Мне также кажется, что в шестерке союз двух и трех происходит под эгидой числа три, то есть при довлеющей позиции эго[18]. Эго – «носитель света», но и светоносец может играть крайне неоднозначную роль: вспомним Люцифера. Еще одну цепочку ассоциаций предлагает нам нумеричный счет. Взятая в ряду самых первых четырех чисел (1, 2, 3, 4), двойка несет в себе «демонический» заряд. Это связано с тем, что в числе два заложено присутствие некого другого, так сказать, теневой стороны. Взять хотя бы слово «двойственный» с его значением «сомнительный, подозрительный, неоднозначный». То же можно сказать и о числе шесть во второй четверке чисел (5, 6, 7, 8). Оно занимает то же, второе, место в ряду их четырех, и оно так же говорит о конфликтности, о неком противостоянии двух треугольников. Все мои рассуждения могут показаться читателю сплошной спекуляцией. Что ж, ваше право отвергать или принимать их. Числа сами провоцируют на попытки символического истолкования, и нам, в конце концов, важно хотя бы попытаться понять, почему число шесть так устойчиво «дьяволично» в книге Откровения.

Рисунок 6.7

Напоследок хочу поделиться личным опытом. Когда я работал над книгой «Эго и архетип», я держал на своем рабочем столе рисунок шестиугольника: он был частью сна, который я анализировал. Однажды ко мне заглянула моя шестилетняя дочь; увидев рисунок, она вздрогнула. Для нее это шестиугольник, с двумя отверстиями ближе к верхней части, выглядел как маска первобытного страшного темного бога, - вот вам еще одно проявление темной стороны числа шесть (см. рисунок 6.7)[19].

Архетип Апокалипсиса

Глава 7.

Откровение: части 14, 15, 16

Первые плоды

В начале четырнадцатой части читаем:

Перейти на страницу:

Похожие книги

1. Объективная диалектика.
1. Объективная диалектика.

МатериалистическаяДИАЛЕКТИКАв пяти томахПод общей редакцией Ф. В. Константинова, В. Г. МараховаЧлены редколлегии:Ф. Ф. Вяккерев, В. Г. Иванов, М. Я. Корнеев, В. П. Петленко, Н. В. Пилипенко, Д. И. Попов, В. П. Рожин, А. А. Федосеев, Б. А. Чагин, В. В. ШелягОбъективная диалектикатом 1Ответственный редактор тома Ф. Ф. ВяккеревРедакторы введения и первой части В. П. Бранский, В. В. ИльинРедакторы второй части Ф. Ф. Вяккерев, Б. В. АхлибининскийМОСКВА «МЫСЛЬ» 1981РЕДАКЦИИ ФИЛОСОФСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫКнига написана авторским коллективом:предисловие — Ф. В. Константиновым, В. Г. Мараховым; введение: § 1, 3, 5 — В. П. Бранским; § 2 — В. П. Бранским, В. В. Ильиным, А. С. Карминым; § 4 — В. П. Бранским, В. В. Ильиным, А. С. Карминым; § 6 — В. П. Бранским, Г. М. Елфимовым; глава I: § 1 — В. В. Ильиным; § 2 — А. С. Карминым, В. И. Свидерским; глава II — В. П. Бранским; г л а в а III: § 1 — В. В. Ильиным; § 2 — С. Ш. Авалиани, Б. Т. Алексеевым, А. М. Мостепаненко, В. И. Свидерским; глава IV: § 1 — В. В. Ильиным, И. 3. Налетовым; § 2 — В. В. Ильиным; § 3 — В. П. Бранским, В. В. Ильиным; § 4 — В. П. Бранским, В. В. Ильиным, Л. П. Шарыпиным; глава V: § 1 — Б. В. Ахлибининским, Ф. Ф. Вяккеревым; § 2 — А. С. Мамзиным, В. П. Рожиным; § 3 — Э. И. Колчинским; глава VI: § 1, 2, 4 — Б. В. Ахлибининским; § 3 — А. А. Корольковым; глава VII: § 1 — Ф. Ф. Вяккеревым; § 2 — Ф. Ф. Вяккеревым; В. Г. Мараховым; § 3 — Ф. Ф. Вяккеревым, Л. Н. Ляховой, В. А. Кайдаловым; глава VIII: § 1 — Ю. А. Хариным; § 2, 3, 4 — Р. В. Жердевым, А. М. Миклиным.

Александр Аркадьевич Корольков , Арнольд Михайлович Миклин , Виктор Васильевич Ильин , Фёдор Фёдорович Вяккерев , Юрий Андреевич Харин

Философия
Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия
Критика политической философии: Избранные эссе
Критика политической философии: Избранные эссе

В книге собраны статьи по актуальным вопросам политической теории, которые находятся в центре дискуссий отечественных и зарубежных философов и обществоведов. Автор книги предпринимает попытку переосмысления таких категорий политической философии, как гражданское общество, цивилизация, политическое насилие, революция, национализм. В историко-философских статьях сборника исследуются генезис и пути развития основных идейных течений современности, прежде всего – либерализма. Особое место занимает цикл эссе, посвященных теоретическим проблемам морали и моральному измерению политической жизни.Книга имеет полемический характер и предназначена всем, кто стремится понять политику как нечто более возвышенное и трагическое, чем пиар, политтехнологии и, по выражению Гарольда Лассвелла, определение того, «кто получит что, когда и как».

Борис Гурьевич Капустин

Политика / Философия / Образование и наука