Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

Так, после Климента, Илария и Зенона сильнее всего поддерживал вдохновленную гнозисом апокрифической литературы мари-ологию Амвросий Медиоланский: в конце четвертого столетия он был наиболее эффективным заступником организованного аскетизма и стоической этики в рамках христианского воспитания. Амвросий не всегда признавал девство Марии in partu, что отчетливо видно из некоторых мест его комментария в «Изъяснении Евангелия от Луки» (II, 57). Но в его направленном Папе Сирицию в 390 году письме, в котором он сообщает о мероприятиях миланского синода, направленных против Иовиниана — Иовиниан был виновен в том, что он приравнивал девство и брак и таким образом принижал значение девства — он отвергает точку зрения Иовиниана и открыто утверждает, что Мария и после рождения сына осталась девственницей и родила против всех законов природы. Эти аргументы приводятся и в главах 52 и 56 написанного через два года сочинения «De institutione virginis» (О наставлении деве). Важно отметить, что Амвросий приводит эту доктринальную точку зрения, которая противоречит его собственным более ранним взглядам. Эта точка зрения изложена именно в полемике с Иовинианом, который боролся с распространением организованной аскезы. Мы видим, что озабоченность, из-за которой Амвросий теперь занимает противоположную по сравнению со своей более ранней позицией, носит педагогически-пас-торальный характер. Он совершенно открыто подтверждает это в упомянутом сочинении, когда представляет Марию образцом для всех христианских дев, которую они должны наследовать в охранении своего безупречного девства.

Со времени Амвросия непорочное рождение Христа признано всеми христианскими писателями Запада и Востока.

Это формальное признание девства in partu может считаться непосредственной теоретической и практической прелюдией провозглашения Марии Матерью Божьей, Богородицей, которое имело место 22 июня 431 года в церкви Марии в Эфесе. Толпа, которая в тот день в нетерпении собралась перед вратами храма, ожидая торжественное объявление Собора, направленного против Нестория, дискредитирующего Марию, скорее всего состояла из потомков тех жителей Эфеса, которые четырехстами годами ранее под предводительством серебряных дел мастера Деметрия выкрикивали час за часом во время проповеди Апостола Павла: «Велика Артемида Эфесская»! (Деяния Апостолов XIX, 28).

Невозможно ничего сказать о том, насколько в почитании Марии возродился древний культ Девы Артемиды Эфесской, в которой, как представляется, были собраны и смешаны все черты богинь

203

средиземноморского мира, распространенных задолго до явления Христа. Но несомненно, это не случайное совпадение. Ведь великое и торжественное объявление Марии Богоматерью состоялось именно в Эфесе в чрезвычайно важное для развития христологической полемики время, которым были четвертое и пятое столетие от Рождества Христова.

Культ Артемиды, вероятно, пришел в Эфес в седой древности вместе с ионическими переселенцами. Артемида была древней богиней лесов и плодородия, позже ставшей покровительницей девственности и богиней охоты; она, возможно, является слиянием образа древней богини Геи, Матери-Земли, с определенными местными божествами средиземноморских народов! В Малой Азии уже почитался целый ряд богинь, богинь земли, богинь зверей и птиц: Кибела, Ма, Атаргатис и дальше на юг, на сирийском и финикийском берегу, Астарта, в которой проявляются черты египетской Изиды. Сама Артемида Эфесская отличается восточным влиянием, это видно по ее изображениям, по обычаю нанесения себе увечий в ее честь и по некоторым ритуалам ее культа. Историк не может определить, каким таинственным образом, в результате каких подсознательных и неосознанных связей древние ритуалы культов богинь перешли в почитание Девы и Богородицы Марии и снова расцвели в нем; он может лишь указывать на схожесть и отличия.

Теперь Дева и Матерь Божья были официально введены в культ и догматику христианства. За храмом Марии в Эфесе вскоре последовала церковь Марии в Риме, которая существует еще и сегодня. Это базилика Санта-Мария-Маджоре. Изображения Богородицы имеют те же цвета, что известны нам по изображениям древней Матери-Богини, а символы соответствуют символам античных богинь: колос Девы, усыпанное звездами покрывало Афродиты, голубь Иштар. О Марии рассказывали такие же легенды, которые распространялись в свое время о матерях-богинях их почитателями: легенда о семи покровах Марии, которые происходят из мифа об Иштар, или о молоке Богородицы, происходящий из мифа о Юноне. Коронация Марии в качестве Царицы Небесной изображалась примерно как однажды жители Вавилона изображали коронацию Иштар в качестве Царицы над богами. Но в этом культе Мариинского непорочного рождения имеется и нечто совершенно новое, это символ возвышенного чистого материнства, который представляет идеал божественного плодородия и неограниченного вынашивания плода без нарушения девственности и чистоты.