Аскетические творения. Послания

³⁵⁴ В греческом тексте Пс. 90, 10 слово «зло» стоит во множественном числе (какое) и в контексте цитирования подразумевает скорее смысл «пороков», которые являются следствием «широкого и пространного (см. Мф. 7, 13) образа жизни в миру». Этому образу жизни противостоит «скорбная (сжатая, тесная) жизнь по Христу» (την κατα Χρίστον τεθλιμμένην ζωήν). Примечательно, что Златоустый отец, толкуя Мф. 7,13, говорит: «Как же здесь путь, ведущий в жизнь, называет узким и тесным? Если обратишь свое внимание, то увидишь, что Спаситель и здесь называет этот путь весьма легким, удобным и незатруднительным. Скажешь: как же тесный и узкий путь может быть вместе и удобным? Тем этот путь и удобен, что Он есть путь и врата, так как и другой путь, хотя широкий и пространный, все же есть путь и врата: на них ничто не останавливается, но все проходит, как горести, так и радости в жизни. И не потому только удобна добродетель: по концу своему она делается еще удобнейшею. Потому что она своих подвижников может утешить не только тем, что все труды и подвиги оканчиваются, но еще более тем, что конец их добрый, так как оканчивается жизнью. Потому и кратковременность трудов, и вечность венцов, и то, что труды предшествуют венцам, а венцы последуют за ними, все это составляет величайшее утешение в трудах. Потому и Павел назвал скорбь легкою, не по свойству самой скорби, но по произволению подвижников и по надежде будущего» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. VII, кн. 1. С. 267–268).

³⁵⁵ Данное выражение (μετεωρισμός διανοίας) можно перевести и как «превозношение мысли» (у свт. Феофана — «парения мыслей»). Впрочем, оба смысла выражения тесно связаны: самолюбивая надменность мысли и ее превозношение отвлекает ум человека от Бога и влечет его «рассеянность» и «мечтание», то есть отсутствие собранности, немыслимой без единства с Богом. Поэтому в духовной брани бесы особенно стараются вселить в человека такую рассеянность и мечтательность. Ср. у блж. Диадоха: «Когда благодать не обитает в человеке, то они (бесы. — А. С.) скрываются в глубинах сердца точно змеи, совершенно не позволяя душе внимательно взглянуть на желание добра (προς την επιθυμίαν του καλού). Когда же благодать сокрыта в уме, то они потом, как некоторые мрачные облака, протекают чрез части сердца, преобразуясь в страсти греховные и различные мечтания (μετεωρισμούς ποικίλους — “многообразные рассеивания”), чтобы, рассеивая память ума, отвлекать его от общения с благодатью. Таким образом, демонами, беспокоящими душу, мы воспламеняемся к душевным страстям, и особенно к гордости, которая есть матерь всех зол» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древняго Эпира, и его творения. С. 442–443).

³⁵⁶ Ср.: «Совершенное отречение состоит в том, чтобы преуспеть в беспристрастии даже и к самой жизни и иметь себе осуждение смерти, да не на ся надеющееся будем (2 Кор. 1, 9)» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. V. Сергиев Посад, 1901. С. 100).

³⁵⁷ В тексте Р. Синкевича добавлено: «и необузданную ярость».

³⁵⁸ Наречие (νοερως) буквально означает «умно»; можно перевести и как «в умной молитве».

³⁵⁹ Так цитирует свт. Феолипт.

³⁶⁰ См. Пс. 103, 19–23. У преп. Григория Синаита говорится: «Ночь страстей есть мрак неведения. Или еще: ночь есть порождающая страсти область, в которой царствует начальник (έξαρχος) тьмы и в которой [обитают] звери сельные, птицы небесные и гады земные, под образами которых говорится о духах [злобы], — они, рыкая, ищут поглотить нас в пищу себе» (см.: Добротолюбие. Т. 5. С. 132). Несколько иной перевод: Преподобный Григорий Синаит. Творения / Пер. с греч., примеч. и послесл. ей. Вениамина (Милова). М., 1999. С. 30. Мы ориентируемся на греческий текст: Φιλοκαλία. Τομος Δ.' Αθήναι, 1976. Σ. 41. Дополняет это изъяснение указанного места Пс. 103 свт. Григорий Палама: «Как с восходом чувственного солнца для людей наступает время для телесной деятельности, как сказал Давид: “Возсия солнце, и изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера” (Пс. 103, 22–24), так и когда возсияло нам во плоти Солнце правды, после явления Его, всякое время представляется благоприятным для духовного делания» (Святитель Григорий Палама. Беседы / Пер. архим. Амвросия (Погодина). Т. 3. М., 1994. С. 13).

³⁶¹ Ср. изъяснение Дидима Слепца, которое приводит Евфимий Зигабен: «Под целым днем можешь разуметь все время жизни нашей» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 1993. С. 273).

³⁶² Св. Феолипт использует глагол тгиктенсо, который означает «драться кулаками, быть кулачным бойцом», что предполагает близкое соприкосновение с противником, то есть с лукавыми духами, в духовной брани.