Аскетические творения. Послания

⁶³³ Грехопадение Адама св. Феолипт толкует, так сказать, в «сугубо аскетическом» ключе. В другом своем сочинении, противопоставляя «двух Адамов», он говорит, что первый стал начальником тления, поскольку не соблюдал пост (ουκ ενήστευσεν). См.: Theoleptus of Philadelphia. The Monastic Discourses. Toronto, 1992. P. 258. Определенный прообраз такого аскетического толкования можно найти у Филона Александрийского который, иносказательно мыслит под змием (Быт. 3, 1) наслаждение (ηδονήν), благодаря которому произошло [незаконное] сочетание ума (νουν), то есть мужчины, и чувства (αισϋησιν), то есть женщины. Развивая свое довольно сложное и многоплановое толкование, Филон приходит к выводу, что жизнь людей дурных (порочных — των φαύλων) деспотически управляется этим наслаждением, рабски служа которому они домогаются денег, земных почестей и пр. Противостоять этому наслаждению может только дух (или воля) — «змееборец» (την όφιομάχον γνώμην), который, если в добре подвизается, увенчивается Богом как победитель. См.: Les oeuvres de Philon d’Alexandrie. T. 2. Legum allegoriae I–III / Ed. par C. Mondesert. Paris, 1962. P. 142, 162. Эта мысль Филона была частично усвоена и переработана святоотеческой экзегезой. Так, согласно ев. Амвросию, «причиной падения первого человека была его неразумная душа или чувственность: если бы человек не был прельщен чувством, он никогда бы не лишился “бессмертия добродетели” (virtutis immortalitas). Но подстрекает человека не само чувство, а то, что не дает возможность чувствам оставаться спокойными, — страсть и, ближе всего, алчность (avaritia), матерью которой является роскошь (чрезмерность — luxuria) или невоздержанность (intemperantia), которая, собственно, и зажигает страсть. В Еве эта intemperantia или concupiscentia (вожделение) была направлена на пищу и связывалась непосредственно с тем телесным услаждением, с тем delectatio (наслаждение), которое, собственно, и есть начало всякого греха и которое непосредственно за собою ведет самоудовлетворение (gratulatio). Отсюда ев. Амвросий, вслед за Филоном, и говорит, что началом греха является delectatio (змей), которое воздействует на sensus (жену), а последнее передает mens (мужу) ту страсть, которая в нем зародилась». Однако, по учению ев. Амвросия, «искушение диавола не действовало на человека непреодолимо, ибо человек был создан свободной личностью. Если он послушал не Бога, а диавола, то в этом сказалась его свободная воля, которая и является виновницей падения прародителей» (Прохоров Г. В. Нравственное учение ев. Амвросия, епископа Медиоланскаго. СПб., 1912. С. 146–147). Эта же мысль, в различных своих вариациях, находит отзвук и у восточных отцов Церкви. Например, преп. Максим замечает, что «Адам своим непослушанием научил тому, что бытие естества [человеческого] начинается наслаждением; Господь же изгнал это [свойство] естества и не допустил [Своего] зачатия от семени [мужского]». Далее он говорит: «Изначала похищенные прелестью наслаждения, мы предпочли смерть подлинно сущей жизни. И поэтому мы с благодарением несем телесный труд, умерщвляющий это наслаждение, чтобы самой кончиной его упразднив вместе с ним и смерть, получить обратно вернувшуюся к нам жизнь, [некогда] проданную наслаждению, а [теперь] выкупленную малыми трудами плоти» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. М., 1993. С. 260–261). Преи. Симеон Новый Богослов считает, что пристрастие к лакомствам и чревоугодие послужили причиной изгнания первых людей из рая. Поэтому желающие вновь вернуться в этой рай (или в Царство Небесное) должны блюсти воздержание. См.: Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses. Т. Ill / Ed. par В. Krivocheine et J. Paramelle // Sources chretiennes. № 113. Paris, 1965. P. 86. У св. Феолипта эта общая святоотеческая мысль обогащается еще идеей отсутствия терпения у Адама — мотив, не встреченный нами у других святых отцов. Необходимо еще отметить, что они, определяя наслаждение в качестве одной из главных причин первородного греха, не считали таковой само чувственное начало в человеке. С предельной четкостью эта точка зрения выражена в «Слове умозрительном» преп. Феодора: «Первый человек мог беспрепятственно наслаждаться и воспринимать как чувством — чувственное, так и умом — умопостигаемое. Но ему следовало быть занятым преимущественно лучшим, а не худшим.