Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая.

В содержании этой приспособленности мыслятся частные следующие действия самого человека: «желание истины», «желание жизни о Господе», [883] «желание спасения», [884] недовольство своим настоящим состоянием, признание его ненормальным, [885] – состояние, сопровождающееся по мере сил «интенсивным» противлением «действию на него страстей, затемняющих его боголюбивое естество». [886]

Если в начальном моменте аскетизма, таким образом, со стороны человека для «переживания действий благодати» [887] необходимо «собственно одно „стремление“ к Христу, „желание получения благодатного дара“», [888] то «во время духовного совершенствования подвижника» [889] условием взаимообщения благодати с силами человека, «для переживания и усвоения плодов Св. Духа», [890] от человека уже требуется «постоянная работа» [891] «многие труды и подвиги». [892] Все средства, которые требуются от человека для успешного и благотворного действия на него благодати, святоотеческая аскетика объединяет в одном понятии «трудничества», [893] в содержании которого, в частности, мыслятся 1) «труды-подвиги» в собственном смысле; [894] общее значение этих последних определяется в смысле содействия их «воспитанию в человеке доброй настроенности, взамен настроенности злой»; [895] 2) памятования о предметах, входящих в содержание христианского спасения [896] и 3) «подчинение подвижника старцу руководителю»; [897] это последнее условие имеет в виду предотвращать возможность ошибок «при оценке внутренней настроенности». [898]

Впрочем, все это трудничество направляется собственно «на отрицательные стороны человеческого естества и жизни». [899] Очищая природу человека от страстей и возвышая духовную природу человека, трудничество тем самым делает его способным к возращению христианской настроенности, поскольку приготовляет его природу к вселению и обитанию в ней Св. Духа. [900] Плодом этого обитания является совокупность духовных «благодатных даров», [901] из числа которых, как «наиболее общий, проникающий, обнимающий и в то же время как бы завершающий все остальные, – выделяется любовь ко Христу, в высшем смысле этого слова». [902] «Эта любовь к Богу вместе с тем составляет и начало, могущее всегда поддерживать взаимоотношение между владычественным умом человека и благодатью Божию». [903]

Представив в указанном смысле положительное решение вопроса о способе взаимоотношения между «владычественным умом» и божественной благодатью, поскольку разъяснением этого вопроса обосновывается и самим делом, показывается возможность аскетизма. Г. Пономарев вкратце разбирает и излагает мнения, «своеобразно», несогласно с ним, понимающие «положение этого вопроса и его решение». [904] [905]

Из рассмотрения способа взаимоотношения благодати и естественных сил человека г. Пономарев выводить общие принципы христианской аскетики, намечает основные, наиболее характерные моменты настроения христианского подвижника, которыми у него являются: 1) самоотвержение [906] – начало, определяющее на протяжении всего аскетизма состояние собственно «практической, волевой способности»; [907] 2) смиренномудрие, касающееся направления «теоретико-мыслительной способности духа человеческого», [908] поскольку оно определяется убеждением в полной недостаточности естественных сил человека в деле достижения спасения и, наконец, 3) чувство духовной радости, поскольку человек несомненно уверен в возможности спасения при помощи благодати. [909]

Как можно видеть даже из нашего краткого обзора II главы сочинения г. Пономарева, этот отдел говорит в сущности собственно об отношении «аскетизма» к «спасению», причем понятие «спасения» оказывается основой и необходимым предположением аскетизма, а последний моментом первого. Однако ясно, точно и определенно этого вопроса г. Пономарев не поставил и, кажется, ясно его не осознал (хотя самим ходом мыслей иногда к этому сознанию, по-видимому, приводился. [910] Отсюда, по нашему мнению, разбираемый автор не создал себе твердого, строго определенного базиса для своих научных построений, суждений и выводов, которые иногда остаются, поэтому, как бы без руководящей нити, без определенной точки зрения и ясно намеченных границ. Вот почему в суждениях автора мы не видим – по временам – ясной последовательности к обязательной тесной, внутренней органической связи, которая заменяется иногда связью внешней, случайной, искусственной.