Автор и герой в эстетическом событии

С другой стороны, О находится в достаточно сложных взаимоотношениях с культурологическими идеями О. Шпенглера, изложенными в его книге «Der Untergang des Abendlandes», в русском переводе известной под заголовком «Закат Европы». В мировоззренческом отношении Шпенглер – сторонник своеобразной философии жизни, пессимистически переживающий необратимость истории и на словах отрицающий возможность историко-культурного исследования (в своей книге, правда, занимающийся именно им) – не мог в целом быть близок Бахтину. В противовес Шпенглеру Бахтин в своем О обосновывает достоверность культурологии как гуманитарной науки и вводит представление о «диалоге культур». Однако бахтинский «диалог культур» является, скорее, не антитезой идеям Шпенглера, но их своеобразной интерпретацией. Действительно, в «Закате Европы» разработана мысль о некоем подобии всякой великой мировой культуры человеческой личности. Шпенглер характеризует собственную концепцию как «всеобъемлющую физиогномику бытия», поскольку целое культуры в ней уподобляется «человеческой индивидуальности высшего порядка» [Шпенглер О. Причинность и судьба (Закат Европы. Т. I, ч. I). Пг., 1923. С. 128]. Созданный им образ мирового культурного процесса как галереи «портретов» культур конституирует его исследование и выносится из него почти как мифологема. И именно этот антропоморфный образ и использует Бахтин, когда в основу собственной культурологии кладет «диалог культур».

В самом деле: далеко не очевидно, что культурология относится к области «наук о духе», а не «о природе». Теория Шпенглера с ее «физиогномической», принципиально гуманитарной установкой побуждает признать культурологию наукой специфически гуманитарной – приподнять ее над археологией, этнографией и т. п. Но если мировые культуры суть особые «личности», то с точки зрения Бахтина, между ними должен существовать, длясь в веках, нескончаемый «диалог». Бахтин полагал, что когда речь идет о познании не только личности, но «выразительного и говорящего бытия» вообще («К философским основам гуманитарных наук». – ЭСТ. С. 410), следует ориентироваться на образ диалога двух людей, говорить об особом – диалогическом – познании. Всякая «гуманитарная наука», герменевтика, должна базироваться, по Бахтину, на диалогической методологии. И учитывая то, что интерес Бахтина к «Закату Европы» зародился уже в 20-е годы, можно предположить, что идея «диалога культур» Бахтина возникла не без влияния «физиогномики» Шпенглера.

Итак, Бахтин создал свой – диалогический вариант герменевтической культурологии (или культурологической герменевтики) как «дисциплины, занимающейся искусством понимания текстов», согласно определению Гадамера (Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. С. 215). Второй неотъемлемой чертой гуманитарного исследования по Бахтину является историзм. Гуманитарный «предмет» обновляется в ходе истории, обнаруживая в меняющихся исторических контекстах все новые свои грани; здесь налицо влияние на Бахтина историзма Дильтея (идея «историчности» исторического знания). «Смыслы», вскрываемые в предмете в процессе «диалога культур», оказываются присущими ему по причине его включенности в культурную традицию. Носителями культурных смыслов, согласно Бахтину, выступают, во-первых, формы языка, но также речевые и художественные жанры: именно им свойственна культурная «память», вводящая в произведение жизненное содержание даже и независимо от авторского намерения. Блестящим образцом собственного бахтинского исследования такого типа является книга Бахтина о Рабле, в которой смыслы романа Рабле отождествляются со смыслами, принадлежащими карнавальной культуре.

О вносит также заметный вклад в бахтинскую философию времени (см. также прим. 2). В О время – это очеловеченное, историко-культурное время. Философия времени Бахтина является аспектом его «первой философии» как учения о «бытии-событии». И время не то что порождается «ответственным поступком» (а позже диалогом), но неотделимо от него. Как и представления Бахтина в целом, его философия времени феноменологична: Бахтин описывает временные феномены, не ставя при этом «последних» вопросов (например, вопроса о происхождении времени). Здесь – отличие взгляда на время Бахтина от темпоральных представлений современной ему диалогической философии (Ф. Розенцвейг, Ф. Эбнер и др.), согласно которой время рождается в диалоге (ср. в «Я и Ты» М. Бубера: «…молитва не совершается во времени, но время течет в молитве» // Квинтэссенция. Философский альманах 1991. М., 1992. С. 298). Так, Бахтин не утверждает, что история возникает в «диалоге культур», но показывает ее в О в неотрывности от этого «диалога».