62
«Нынешнего», поскольку ангелы, согласно Иоанну, тоже ожидают обновления их состояния при Втором пришествии; см. Беседа 12, Vat. syr. 124, f. 328b.63
Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 314b. [Беседа 11 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 224, § 3; пер., p. 225).]64
Chabot 1902, p. 495.65
Ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 22, с. 15. [Kavvadas 2016, сир., p. 50, 52; пер., p. 51, 53, § 17–18.]66
Феодор Мопсуестийский тоже говорит о том, что падшие ангелы были служителями воздушных движений: На Послание к Римлянам VIII, 19 (PG 66, col. 824D).67
Интересно сопоставить это объяснение грехопадения ангелов, связанного с человеком, с аналогичным объяснением, содержащемся в Коране. Ср. Суры 7:10–12, 27:63–64, 38:71–78. [Повествование о том, что ангельские силы пали, отказавшись поклониться Адаму, известно как в восточносирийской, так и в западносирийской традициях с V–VI вв. и, по-видимому, восходит к сочинению Пещера сокровищ; см. Минов 2009.]68
Мемра о природе [божественной] сущности, ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 22, с. 20.69
Chabot 1902, p. 495.70
См. ссылки, данные у Macomber 1964, p. 10, 11.71
Mingana 1934, сир., p. 291, col. 1; пер., р. 23.72
Послание 47 (Beulay 1978, p. 460, § 8).73
См. отрывок из толкования Феодора на Евангелия, который воспроизводит Соломон Басрский в Книге пчелы; цитируется у Assemani 1725, p. 324.74
См. выше, с. 204–205.75
Дадишо Катарский считал Баввая Великого (конец VI – начало VII века) одним из «отцов»; см. выше, с. 21.76
Эта возможность отрицалась в богословии Церкви Востока эпохи Тимофея I: см. далее, на с. 322–323, текст осуждения писаний Иоанна Дальятского, и выше, на с. 260, прим. 37, исповедание веры Нестория Нухадрского.77
В ясно выраженном виде его часто можно встретить в Беседах, а неявным образом оно очень часто встречается в различных писаниях Иоанна. Вот пример неявного упоминания: «Сыны, которых Ты [руководствуешь] Твоим Духом, преображаются по Твоему подобию, не только по природе, но и по [Твоей] славе» (Послание 51, Beulay 1978, p. 478, § 12). Здесь различие прилагается к преображению по подобию Божию, а не к видению Его. Но оба неразрывно связаны (ср. Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 298a).78
См. мою статью Beulay 1972, p. 29–32. Дадишо Катарский, который говорит о «видении сияния славы Божией» (Draguet 1972, t. 144, p. 220; t. 145, p. 170), не сомневается, как кажется, писать также и о том, что при воскресении «мы узрим божественную природу Преславной Троицы» (Draguet 1972, t. 144, сир., p. 117; t. 145, пер., p. 90).79
Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 320a. См. выше, с. 185–187.80
См. выше, с. 182.81
См. выше, с. 202.82
«По причине возвышенности Его милосердия, благодаря коему Он соединяет Своих созерцателей от славы в лучшую славу и преображает их по Своему образу» (Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 319b). Далее из текста видно, что речь идет о непрестанном преуспеянии. [Беседа 11 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 236, § 12; пер., p. 237).]83
У Григория Нисского можно встретить различие между божественной природой и энергиями Бога, причем слава является одной из энергий (см. Deseille 1967, col. 439). Так же и псевдо-Дионисий отличает неприступную сущность от проявляющих ее энергий, но слава не фигурирует среди последних (Ibid., col. 440–441).На западе, между тем, различие между божественными природой и славой было сформулировано с первых веков, поскольку Григорий Великий восстает против утверждения, согласно которому даже при достижении блаженства Бог будет созерцаться в Своей славе, но не будет видим по природе (Ibid
., col. 440).Ясно выраженное различие между природой и славой Бога можно также найти у Диадоха Фотикийского – по крайней мере, в тех сочинениях, которые ему приписываются и которых Иоанн Дальятский, конечно, не знал. См., например: Видение святого Диадоха
13–14 (des Places 1955, p. 172–173).84
Толкование на главы о ведении Евагрия V, 26 (Frankenberg 1912, p. 328).85
Толкование на главы о ведении Евагрия V, 52 (Ibid., p. 340).86
Толкование на главы о ведении Евагрия III, 65 (Ibid., p. 234).87
Толкование на главы о ведении Евагрия, Введение (Ibid., p. 38).88
Толкование на главы о ведении Евагрия, Введение (Ibid., p. 39).
Глава 7
Заметки о некоторых восточносирийских духовных писателях VII–VIII веков