Читаем Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции полностью

62 «Нынешнего», поскольку ангелы, согласно Иоанну, тоже ожидают обновления их состояния при Втором пришествии; см. Беседа 12, Vat. syr. 124, f. 328b.

63Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 314b. [Беседа 11 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 224, § 3; пер., p. 225).]

64Chabot 1902, p. 495.

65 Ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 22, с. 15. [Kavvadas 2016, сир., p. 50, 52; пер., p. 51, 53, § 17–18.]

66 Феодор Мопсуестийский тоже говорит о том, что падшие ангелы были служителями воздушных движений: На Послание к Римлянам VIII, 19 (PG 66, col. 824D).

67 Интересно сопоставить это объяснение грехопадения ангелов, связанного с человеком, с аналогичным объяснением, содержащемся в Коране. Ср. Суры 7:10–12, 27:63–64, 38:71–78. [Повествование о том, что ангельские силы пали, отказавшись поклониться Адаму, известно как в восточносирийской, так и в западносирийской традициях с V–VI вв. и, по-видимому, восходит к сочинению Пещера сокровищ; см. Минов 2009.]

68Мемра о природе [божественной] сущности, ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 22, с. 20.

69Chabot 1902, p. 495.

70 См. ссылки, данные у Macomber 1964, p. 10, 11.

71Mingana 1934, сир., p. 291, col. 1; пер., р. 23.

72Послание 47 (Beulay 1978, p. 460, § 8).

73 См. отрывок из толкования Феодора на Евангелия, который воспроизводит Соломон Басрский в Книге пчелы; цитируется у Assemani 1725, p. 324.

74 См. выше, с. 204–205.

75 Дадишо Катарский считал Баввая Великого (конец VI – начало VII века) одним из «отцов»; см. выше, с. 21.

76 Эта возможность отрицалась в богословии Церкви Востока эпохи Тимофея I: см. далее, на с. 322–323, текст осуждения писаний Иоанна Дальятского, и выше, на с. 260, прим. 37, исповедание веры Нестория Нухадрского.

77 В ясно выраженном виде его часто можно встретить в Беседах, а неявным образом оно очень часто встречается в различных писаниях Иоанна. Вот пример неявного упоминания: «Сыны, которых Ты [руководствуешь] Твоим Духом, преображаются по Твоему подобию, не только по природе, но и по [Твоей] славе» (Послание 51, Beulay 1978, p. 478, § 12). Здесь различие прилагается к преображению по подобию Божию, а не к видению Его. Но оба неразрывно связаны (ср. Беседа 6, Vat. syr. 124, f. 298a).

78 См. мою статью Beulay 1972, p. 29–32. Дадишо Катарский, который говорит о «видении сияния славы Божией» (Draguet 1972, t. 144, p. 220; t. 145, p. 170), не сомневается, как кажется, писать также и о том, что при воскресении «мы узрим божественную природу Преславной Троицы» (Draguet 1972, t. 144, сир., p. 117; t. 145, пер., p. 90).

79Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 320a. См. выше, с. 185–187.

80 См. выше, с. 182.

81 См. выше, с. 202.

82 «По причине возвышенности Его милосердия, благодаря коему Он соединяет Своих созерцателей от славы в лучшую славу и преображает их по Своему образу» (Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 319b). Далее из текста видно, что речь идет о непрестанном преуспеянии. [Беседа 11 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 236, § 12; пер., p. 237).]

83 У Григория Нисского можно встретить различие между божественной природой и энергиями Бога, причем слава является одной из энергий (см. Deseille 1967, col. 439). Так же и псевдо-Дионисий отличает неприступную сущность от проявляющих ее энергий, но слава не фигурирует среди последних (Ibid., col. 440–441).

На западе, между тем, различие между божественными природой и славой было сформулировано с первых веков, поскольку Григорий Великий восстает против утверждения, согласно которому даже при достижении блаженства Бог будет созерцаться в Своей славе, но не будет видим по природе (Ibid., col. 440).

Ясно выраженное различие между природой и славой Бога можно также найти у Диадоха Фотикийского – по крайней мере, в тех сочинениях, которые ему приписываются и которых Иоанн Дальятский, конечно, не знал. См., например: Видение святого Диадоха 13–14 (des Places 1955, p. 172–173).

84Толкование на главы о ведении Евагрия V, 26 (Frankenberg 1912, p. 328).

85Толкование на главы о ведении Евагрия V, 52 (Ibid., p. 340).

86Толкование на главы о ведении Евагрия III, 65 (Ibid., p. 234).

87Толкование на главы о ведении Евагрия, Введение (Ibid., p. 38).

88Толкование на главы о ведении Евагрия, Введение (Ibid., p. 39).


Глава 7

Заметки о некоторых восточносирийских духовных писателях VII–VIII веков

Перейти на страницу:

Все книги серии Opera Mystica Syriaca

Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции
Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

Книга «Безвидный свет», опубликованная иером. Робером Бёлэ (O.C.D.) в 1987 году, представляет собой классический труд по истории восточносирийской мистической традиции VII–VIII веков. На этот период в Месопотамии, на территории современной Юго-Восточной Турции, Ирака, Юго-Западного Ирана и Катара пришелся расцвет иноческого движения, связанного с именами Сахдоны, Дадишо Катарского, Исаака Ниневийского, Симеона д-Тайбуте, Иоанна Дальятского и Иосифа Хаззайи. Этими мистико-аскетическими писателями было воспринято и развито учение египетских и греческих отцов о созерцании, обожении, видении божественного света и сформулирован ряд положений, предвосхитивших паламитские споры XIV столетия.Издание адресовано всем интересующимся мистико-аскетическим учением Православной церкви и Древневосточных христианских церквей.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Робер Бёлэ

Религиоведение

Похожие книги

Искусство памяти
Искусство памяти

Древние греки, для которых, как и для всех дописьменных культур, тренированная память была невероятно важна, создали сложную систему мнемонических техник. Унаследованное и записанное римлянами, это искусство памяти перешло в европейскую культуру и было возрождено (во многом благодаря Джордано Бруно) в оккультной форме в эпоху Возрождения. Книга Фрэнсис Йейтс, впервые изданная в 1966 году, послужила основой для всех последующих исследований, посвященных истории философии, науки и литературы. Автор прослеживает историю памяти от древнегреческого поэта Симонида и древнеримских трактатов, через средние века, где память обретает теологическую перспективу, через уже упомянутую ренессансную магическую память до универсального языка «невинной Каббалы», проект которого был разработан Г. В. Лейбницем в XVII столетии. Помимо этой основной темы Йейтс также затрагивает вопросы, связанные с античной архитектурой, «Божественной комедией» Данте и шекспировским театром. Читателю предлагается второй, существенно доработанный перевод этой книги. Фрэнсис Амелия Йейтс (1899–1981) – выдающийся английский историк культуры Ренессанса.

Френсис Йейтс , Фрэнсис Амелия Йейтс

История / Психология и психотерапия / Религиоведение