Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

Итак, здесь налицо согласие с догматикой Церкви Востока, далекое от учения Иоанна Дальятского о чередованиях все более и более глубоких ведения и неведения в самых глубинах божественного облака. Однако представляется, что точнее было бы сказать, что Баввай останавливается (по сравнению с бесконечным продвижением вперед, о котором говорит Иоанн) на первом моменте неподвижности во время соприкосновения с облаком, находясь в оцепенении, при котором чувствуешь, что желание исполнилось. Тем не менее, несмотря на отмеченное здесь различие, нужно запомнить, что Баввай, пребывая в той же Церкви, что Иоанн Дальятский, и живя немногим более столетия до него, четко характеризует ведение Бога как видение божественных света или славы, которое не касается самой Его природы.

Очевидно, что, приведя несколько примеров связи восточносирийских духовных писателей с богословской мыслью их Церкви, мы не намеревались предпринять исчерпывающее исследование по данной теме. Нам хотелось бы в данном случае только подчеркнуть, что, хотя духовные писатели иногда и отходили от традиционного вероучения Церкви Востока – что привело к осуждению некоторых из них, – они тем не менее находились под его влиянием во многих, частных и общих, аспектах своего учения. Основой их богословского образования является вероучение Церкви Востока, проблематика которого зачастую накладывала отпечаток на их образ мысли.

Примечания

¹ Некоторые проблемы догматического богословия Церкви Востока будут детально изучены в моей работе Духовное учение Иоанна Дальятского.

² См. Beulay 1977–1978, р. 19.

³ Цитируется по Chabot 1902, p. 202.

⁴ О богословии Церкви Востока в целом см. Amann 1931, col. 288–313, и Jugie 1935, p. 9–347.

⁵Mingana 1934, p. 213.

⁶Ibid., p. 95–96.

⁷Ibid., p. 109, 110.

⁸ См. указатель к изданию Draguet 1972, t. 145, p. 257.

⁹Bedjan 1909, p. 113–114.

¹⁰Ibid., p. 319–320.

¹¹Ibid., p. 352.

¹²Ibid., p. 418.

¹³Ibid., p. 155–160.

¹⁴Ibid., p. 358.

¹⁵Ibid., p. 168.

¹⁶Мемра 2, ркп. Notre-Dame des Semences 45, тетрадь 31, с. 4.

¹⁷ Утверждение псевдо-Дионисия, следуя которому Иосиф только что перечислил девять ангельских ликов.

¹⁸ Мы будем говорить дальше о влиянии Феодора Мопсуестийского на ангелологию восточносирийских мистиков, и особенно Иосифа Хаззайи.

¹⁹Draguet 1972, t. 145, p. 257.

²⁰Mingana 1934, p. 93.

²¹Draguet 1972, t. 145, p. 85.

²²Bedjan 1909, p. 242.

²³Ibid., p. 285.

²⁴Ibid., p. 186.

²⁵Мемра 2, ркп. Notre-Dame des Semences 45, тетрадь 31, с. 5.

²⁶ Harvard syr. 42, f. 31a, col. 1.

²⁷ Это выражение в некотором роде вырывается у Иоанна в связи с предшествующим упоминанием природы огня. Обычно он старается уточнять, что видима бывает слава Божия, а не Его природа. См. далее, с. 256–258.

²⁸ Я исправляю здесь Harvard syr. 42 по BL Add. 14,729 и по арабской редакции. В Harvard syr. 42 здесь стоит: «Без благодати Господа нашего Иисуса Христа». Но даже в Harvard syr. 42 общий смысл текста ясен. Выражение «храм человечества» Христа типично для догматического богословия Церкви Востока.

²⁹Сотн. 6:10.

³⁰ Иосиф Хаззайя, Сотн. 2:61. Тот же смысл и в процитированном выше тексте Иоанна Дальятского.

³¹ Это положение будет исследоваться в моей книге Духовное учение Иоанна Дальятского.

³² Иоанн Дальятский, Послание 4 (Beulay 1978, p. 318, § 7).

³³ Иоанн Дальятский, Беседа 20, Vat. syr. 124, f. 349a.

³⁴Ibid., f. 349b.

³⁵ Иосиф Хаззайя: Mingana 1934, сир., p. 269, col. 2; пер., р. 159.

³⁶Ibid., сир., p. 267, col. 2; пер., р. 156.

³⁷ В этом пункте наши авторы подставили себя под обвинение в мессалианстве. См. исповедание веры Нестория Нухадрского у Braun 1902, p. 306: «Я анафематствую все дурное мнение мессалиан, которые, богохульствуя, иногда говорят, что божество Единородного бывает видимо Его человечеством, а иногда – что Его человечество простое и несоставное, – как [то делает также] нечестивое и безбожное учение манихеев». О Нестории Нухадрском см. далее, с. 217–223. [Исповедание веры или Апология Нестория Нухадрского сохранилось в составе Послания 50 католикоса Тимофея I. Критическое издание сирийского текста подготовлено М. Хаймгартнером (Heimgartner 2012, t. 644, p. 95–113). Русский перевод см. на с. 315–319 настоящего издания.]