Читаем Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции полностью

68Ibid., V, 15.

69 См. у Симеона д-Тайбуте (Mingana 1934, сир., р. 315, col. 1; пер., р. 60), который цитирует Евагрия, Мысли 50 (Frankenberg 1912, p. 463), но не называет его, приписывая это выражение «отцам». В том же отрывке он поясняет, что эта красота есть следствие того, что в нашем сердце существует умопостигаемое зеркало, в котором являются духовные силы и свет благодати; это техническое употребление Павлова образа зеркала могло быть взято нашими авторами у Григория Нисского, у которого они заимствовали и другие разнообразные элементы своего мистического богословия. См. далее, с. 203–204.

70 Ср. Евагрий, Сотн. III, 28.32; V, 81.

71Mingana 1934, p. 60–61.

72Ibid., p. 87, 106.

73Bedjan 1909, p. 21, 304, 455, 564.

74Mingana 1934, p. 154, 155, 157; Послание 48 из собрания Иоанна Дальятского (Beulay 1978, p. 505–507, § 11–12); Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 349; 478, 479, 484; 93); Сотн. 3:52.64; 4:18; 5:27–30.65; 6:90 и т. д.

75 О Сахдоне, на которого мало влияния оказали как мистика Евагрия, так и Александрийская духовная школа в целом, см. de Halleux 1960–1965, I, p. XII, n. 82. Мнение Сахдоны, что ум носит сам себя, связано, как кажется, исключительно с испытанием совести (ср. de Halleux 1960–1965, I, p. 114, § 28).

Созерцание разумной природы самой себя связано у некоторых из наших авторов с ее явлением в различных оттенках света. См. Евагрий, Мысли 2 (Frankenberg 1912, p. 424); Мысли 2 (Muyldermans 1931, p. 38). У Иосифа Хаззайи это цвет сапфира и неба (в связи с Чистотой: Сотн. 5:28 и т. д.), кристалловидный (в связи с Ясностью: Сотн. 5:28 и т. д.), огня (на высшей степени Ясности: Сотн. 5:29 и т. д.). Исаак Ниневийский, цитируя Евагрия, говорит о цвете сапфира и неба (Bedjan 1909, p. 174–175).

76 Этот вопрос будет освещен в книге Духовное учение Иоанна Дальятского. [См. Beulay 1990, p. 323–339.]

77 За исключением Сахдоны; см. выше прим. 75.

78 Евагрий, Слово о молитве 49, 128.

79 Евагрий, Слово о молитве 67, 70, 72, 92; Слово о делании 42 и т. д.

80 Евагрий, Сотн. III, 6.

81 Евагрий, Сотн. V, 90; VI, 63.

82 Евагрий, Сотн. III, 30.

83 Ср. Евагрий, Схолии на псалмы 140. Цитируется по Hausherr 1960, p. 96.

84Mingana 1934, р. 88 – духовная молитва; ibid., p. 88, 106, где он ссылается на Евагрия – чистая молитва.

85Mingana 1934, сир., р. 313, col. 1; пер., р. 57 – нагой ум, hawnā. Ibid., сир., р. 313, col. 2; пер., р. 58 – чистый ум, mad‘ā.

86Bedjan 1909, p. 167, 168, 175, 379, 453, 447, 519 – чистая молитва; p. 168, 175, 260, 519 – духовная молитва (см. также далее в этом же примечании); p. 31, 303 – нагой ум, hawnā; р. 92 – чистый ум, hawnā; р. 259 – чистая мысль, tar‘īṯā.

Духовная молитва для Исаака стоит выше чистой молитвы (см. Bedjan 1909, p. 165–168 и т. д.). То же самое, кажется, и у Дадишо (см. Mingana 1934, р. 87). Отец И. Осэр выявил влияние ошибочного сирийского перевода высказывания Евагрия (Мысли 30) на учение Исаака о молитве (см. Hausherr 1932). Выше чистой молитвы у Исаака находится состояние, в котором прекращается молитва (чистая), но которое он иногда, однако, называет духовной молитвой (см. Bedjan 1909, p. 260 и т. д.). Такое же влияние Евагрий (Мысли 30) оказал на Иосифа Хаззайю (Mingana 1934, p. 150, 259; Сотн. 6:46.48) и на Иоанна Дальятского (Послание 12, Beulay 1978, p. 337–343).

87 Например, духовная молитва – Сотн. 4:8; 5:27.38.46.68. Чистый ум, mad‘ā – Mingana 1934, сир. p. 205, col. 1, и p. 269, col. 2; пер., p. 153, 158; Сотн. 3:53. Духовный ум, hawnā – Mingana 1934, сир. р. 263, col. 2; пер., р. 150.

88 Чистый ум, hawnā – Беседа 25, Vat. syr. 124, f. 333b; Сотн. 1:2. Нагой ум, mad‘ā – Беседа 13, Vat. syr. 124, f. 331а.

89 Среди авторов, которые особенно повлияли на восточносирийскую мистику, авва Исаия, псевдо-Макарий и Григорий Нисский выдвигают, как и Евагрий, бесстрастие в качестве цели подвижнического делания (см. Bardy 1937).

90 Изложение учения Евагрия о бесстрастии можно найти во введении Антуана и Клэр Гийомон к их изданию Слова о делании (Guillaumont A., Guillaumont Cl. 1971, t. 1, p. 98–112). [См. также Guillaumont 2004, p. 267–277.]

91Mingana 1934, p. 50.

92Ibid., p. 61.

Перейти на страницу:

Все книги серии Opera Mystica Syriaca

Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции
Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

Книга «Безвидный свет», опубликованная иером. Робером Бёлэ (O.C.D.) в 1987 году, представляет собой классический труд по истории восточносирийской мистической традиции VII–VIII веков. На этот период в Месопотамии, на территории современной Юго-Восточной Турции, Ирака, Юго-Западного Ирана и Катара пришелся расцвет иноческого движения, связанного с именами Сахдоны, Дадишо Катарского, Исаака Ниневийского, Симеона д-Тайбуте, Иоанна Дальятского и Иосифа Хаззайи. Этими мистико-аскетическими писателями было воспринято и развито учение египетских и греческих отцов о созерцании, обожении, видении божественного света и сформулирован ряд положений, предвосхитивших паламитские споры XIV столетия.Издание адресовано всем интересующимся мистико-аскетическим учением Православной церкви и Древневосточных христианских церквей.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Робер Бёлэ

Религиоведение

Похожие книги

Искусство памяти
Искусство памяти

Древние греки, для которых, как и для всех дописьменных культур, тренированная память была невероятно важна, создали сложную систему мнемонических техник. Унаследованное и записанное римлянами, это искусство памяти перешло в европейскую культуру и было возрождено (во многом благодаря Джордано Бруно) в оккультной форме в эпоху Возрождения. Книга Фрэнсис Йейтс, впервые изданная в 1966 году, послужила основой для всех последующих исследований, посвященных истории философии, науки и литературы. Автор прослеживает историю памяти от древнегреческого поэта Симонида и древнеримских трактатов, через средние века, где память обретает теологическую перспективу, через уже упомянутую ренессансную магическую память до универсального языка «невинной Каббалы», проект которого был разработан Г. В. Лейбницем в XVII столетии. Помимо этой основной темы Йейтс также затрагивает вопросы, связанные с античной архитектурой, «Божественной комедией» Данте и шекспировским театром. Читателю предлагается второй, существенно доработанный перевод этой книги. Фрэнсис Амелия Йейтс (1899–1981) – выдающийся английский историк культуры Ренессанса.

Френсис Йейтс , Фрэнсис Амелия Йейтс

История / Психология и психотерапия / Религиоведение