Бхактьялока (Облако нектара)

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.

Шесть побуждений - это побуждения речи, ума, гнева, желудка, языка и гениталий. Болтливость - это не что иное, как безудержное желание говорить. Если человек не следит за своими словами и злословит о других, он вскармливает в себе враждебность. Бесполезные разговоры - это занятие для глупцов; из-за желания говорить без нужды материалисты постоянно растрачивают свое время и страдают. Чтобы научиться владеть речью, благочестивые люди и риши соблюдают обет мауна-врата, или обет молчания. Тем, кто хочет стать ближе к Богу, не следует говорить без нужды, лучше лишний раз промолчать. Мирские разговоры бесполезны. Но беседы, относящиеся к Богу и служению Ему, наполнены жизнью и пустыми не являются. Поэтому преданные должны говорить только о Господе или о том, что полезно для служения Ему. Все остальные темы будут относиться к категории вачо или побуждению говорить. Тот, кто способен удерживать свои побуждения, считается уравновешенным.

Долг уравновешенного человека - терпеливо сносить пробуждения ума. Если человек не привык контролировать ум, как он сможет выполнять преданное служение? Материалиста несет по ухабинам жизни колесница его ума, потому как он не в силах освободиться от различных устремлений, которые ум ему непрерывно диктует. Ум не дает человеку отдыха даже ночью, навевая множество мыслеобразов в виде хороших и плохих снов.

Для обуздания ума риши советуют аштанга-йогу и раджа-йогу. Но Господь призывает удерживать ум от низших вкусов с помощью высших. Ум своенравен и бездействовать не может, но те кто идут путем преданного служения, могут легко управлять им. Если ум занять духовными предметами, у него появится высшее занятие, и он не будет тянуться к незначительным вещам.

Многие люди считают, что кроме аштанга-йоги нет другого способа подчинить ум, хотя ее основатель Патанджали Муни соглашался, что бхакти-йога тоже может уравновесить ум, как и аштанга-йога. Медитация на Верховного Господа, которой учил Патанджали, не является чистым преданным служением; скорее, это сакама-бхакти, служение с корыстными мотивами. Если преданное служение совершается с целью подчинить ум, тогда, оно без сомнения, не лишено материальных желаний.

Истинное назначение чистого бхакти - в обретении любовного служения Кришне, как Он того хочет. Чистое преданное служение наполняет ум радостью, это происходит само собой, хотя и не является целью.

Шримад Бхагаватам (7.1.32) утверждает: тасмат кенапи упайена манах кршне нивешайет - «Так или иначе, преданный должен со всей серьезностью сосредоточить ум на образе Кришны».

Если человек следует этому наставлению, его ум сможет закрепиться у лотосоподобных стоп Кришны и не будет с прежней легкостью отвлекаться на другие объекты. Практикующий контролирует побуждения ума, стараясь сделать свое служение и отношение к Кришне чище.

Внимательно обдумав вышесказанное,человек сможет увидеть очевидные различия между йогой и бхакти.

Тот, кто дорожит преданным служением, обязан сдерживать гнев. Когда желания не исполняются, мы сердимся, забывая о том, что гнев ни к чему хорошему не приводит. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 19.149) сказано: кршна-бхакта - нишкама, атаева ‘шанта' - «Поскольку преданный Господа Кришны ничего не желает, он умиротворен». В сердце того, кто познал вкус счастья чистого преданного служения, не может оставаться и тени вожделения, а следовательно, и гнева. Преданное служение, которое имеет под собой корыстные мотивы, едва ли поможет справиться с гневом. Одним лишь разумом гнев не сдержать. Привязанность к чувственным удовольствиям столь сильна, что когда наши планы не сбываются, мы тут же приходим в гнев, несмотря на робкие попытки разума успокоить нас. Из истории брахмана Аванти в Шримад Бхагаватам (11.23.33-35, 37, 40) становится понятно, что он смог подчинить гнев:

Там ваи правайасам бхикшум авадхутам асадж-джанах

Дрштва парйабхаван бхадра бахвибхих парибхутибхих

О добрый Уддхава, низкие люди порочили и оскорбляли его, считая старым, грязным попрошайкой.

Кечит три-венум джагрхур эке патрам камандалум

Питхам чаике ‘кша-сутрам ча кантхам чирани кечана

Прадайа ча пунас тани даршитани ададур мунех