Ближний Восток: война и политика

В этот же период – первой половине 1960-х гг. – стало назревать острое противостояние между шахом и шиитским духовенством, многие представители которого были недовольны авторитарным характером режима, коррупцией в высших эшелонах власти, прозападным внешнеполитическим курсом и прохладным отношением самого монарха к религиозным деятелям. Во главе оппозиции встал один из самых известных авторитетов аятолла Рухолла Хомейни. Этот преподаватель медресе «Фейзийе» в городе Куме – центре шиитского духовенства в Иране – прославился своими пламенными проповедями, в которых обличал противоречащую духу ислама вестернизацию и «позорное» сотрудничество с США и в особенности с Израилем. После того как в марте 1963 г. правительственные силы безопасности атаковали медресе и убили одного из его студентов, Хомейни не стал смягчать риторику дабы избежать дальнейших преследований, а с новой силой обрушил свой гнев не только на шаха, но и его зарубежных союзников: «Израиль не хочет, чтобы Коран существовал в этой стране. Израиль не желает, чтобы в этой стране жили муллы. Именно Израиль атаковал училище в Фейзийе силами своих зловещих агентов. Он до сих пор регулярно нападает на нас и на вас – на народ. Он стремится захватить вашу экономику… и уничтожить тех богословов, которые стоят на пути Израиля»[77]. Хомейни был арестован, и после нескольких месяцев заключения был выслан из страны – сначала в Турцию, а затем в Ирак. Там он обосновался в священном для шиитов городе Неджеф, где стал преподавать в местном духовном училище. Власти Ирака, имевшие в то время очень натянутые отношения с Тегераном, не препятствовали антишахской деятельности иранского теолога. В эмиграции Хомейни разработал и сформулировал основные принципы исламского правления, которые нашли отражение в книге «Велаят-е факих» («Правление исламского теолога-законоведа»). Общую схему идейных построений Хомейни можно изложить следующим образом. Согласно представлениям шиитов-имамитов (верующих в 12 праведных имамов), законным преемником пророка Мухаммада являлся его племянник Али. В 656–661 гг. Али возглавлял единое исламское государство – Арабский халифат. После смерти Али его потомки не смогли закрепить за собой власть над уммой. Несмотря на это, одиннадцать прямых потомков Али имамиты относят к разряду имамов – законных предводителей мусульман. Последний – двенадцатый – имам Махди с 873 г. стал вести скрытый образ жизни, но, согласно вере шиитов, должен явиться в конце истории и поднять верующих на борьбу за установление справедливости и уничтожение всякого угнетения во всем мире. В период «сокрытия» имама Махди обязанность руководства общиной ложится на исламских законоведов. Представление о приходе мессии и необходимости подготовки к нему является одним из центральных в учении имамитов.

Концепция Хомейни о правлении факиха – это логическое продолжение идеи о Махди. По мнению аятоллы, в исламе главными являются вопросы, касающиеся социальной и экономической жизни, а не проблемы догматики и обрядовости; отделение религии от политики – совершенно недопустимая ересь. Разумеется, в свете доктрины Хомейни власть династии Пехлеви полностью утрачивала свою легитимность. Несмотря на то, что для ряда религиозных авторитетов возведенная в абсолют симфония светской и духовной власти казалась чрезмерно радикальной идеей, значительная часть шиитского духовенства поддержала Хомейни. Как отмечалось выше, этот слой общества с конца XIX в. принимал активное участие в борьбе против произвола властей и засилия иностранцев. Росту его влияния в 1960–70-е гг. способствовало также устранение светской оппозиции как серьезной общественной силы, противостоящей шахскому режиму. В этих условиях духовенство становилось единственным социальным институтом, способным возглавить недовольных и предложить альтернативу существующему строю. Многочисленные мечети стали центрами антиправительственной пропаганды, по всей стране распространялись аудиокассеты и книги с проповедями Хомейни.