Бог. Истина. Кривды. Размышления церковного дипломата

Они воевали за Россию и в другие исторические периоды. Часто в те моменты, когда православные христиане в значительной массе переходили на сторону недруга, люди, прибывшие из регионов, где традиционно распространен буддизм (это Калмыкия, Тыва, Бурятия), оказывались более верными слугами русского царя, а потом советской державы, которая сменила свою государственную идеологию, но осталась по сути связанной с ключевыми интересами Российской империи. <…>

Важно сегодня быть вместе в рамках многонациональной семьи народов России, чтобы никому в будущем не возмечталось поставить нас на колени, поработить нас, прежде разделив, чтобы лишить нас возможности избирать свободно свою историческую судьбу и жить по тем правилам и нормам, по тем ценностям, которые мы считаем для себя важными и которые мы однажды избрали.[46]

Российская буддийская община имеет долгую патриотическую традицию – и наше государство всегда этой общине покровительствовало. Еще в 1741 году, вскоре после вхождения некоторых буддийских народов в состав Российской империи, по указу императрицы Елизаветы Петровны их вера получила официальное признание. Очень скоро, в 1764 году, Екатерина II утвердила пост Пандито хамбо-ламы – главы буддистов Восточной Сибири и Закавказья. Этот институт сохраняется и поныне: резиденция Пандито хамбо-ламы расположена в Бурятии. Там же находится центр Буддийской традиционной сангхи (общины) России. Любопытно, что в 2009 году российские буддисты даже собирались признать тогдашнего президента Дмитрия Медведева Белой Тарой – одним из божеств. Тот, правда, вежливо отказался… Впрочем, более десяти лет в Улан-Удэ проводится международный турнир по бурятской борьбе, посвященный той же Белой Таре – и одновременно здравию и благополучию российского президента.

Впрочем, не все с буддизмом в стране так уж просто. Некоторые группы, причисляющие себя к этой религии, насаждены из-за рубежа. В Калмыкии возрождением традиций много лет руководит выходец из США Тэло Тулку Ринпоче. Он и некоторые интересующиеся буддизмом городские интеллигенты развивают культ далай-ламы – человека, никогда не пользовавшегося особым авторитетом среди буддистов России, Китая и многих других стран, но завоевавшего внимание СМИ либерально-гуманистическим популизмом.

Посещает Россию и норвежец Оле Нидал, который стремится создать буддийскую общину из русских и имеет около пяти тысяч последователей, в основном в больших городах. По улицам Москвы периодически ходят члены необуддийского японского ордена «Ниппондзан Мёходзи» – никакие не японцы, а иваны и степаны, забывшие родство и выступавшие против любого использования нашей страной военной силы (особенно жестко они критиковали действия в Чечне). Увы, и буддизм пытаются использовать против России, причем обычно руками русских людей и на основе тех форм буддизма, которые у нас никогда не были распространены.

Традиционный российский буддизм – другой. Свой, знакомый, теплый, дружеский. Люди, которые ему следуют, имеют долгий опыт самых добрых отношений с православными христианами и последователями иных традиционных для нашей страны религий.

Самый дальний Восток

Две национальные религии, ставшие почти глобальными, участвуют в разных диалогах, но ведут себя особняком. Это индуизм и синтоизм. Выступления их представителей совершенно не направлены ни на миссионерство, ни даже на поиск общих этических формулировок, которые настойчиво пытаются найти западные участники. Причина – в том, что обе эти религии практически замкнуты в рамках своих этносов.