Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

В текстах Абхидхаммы есть предположение, что стадии пути и плода могут возникать очень быстро, почти одновременно. Я же полагаю, что каждая из фаз может занимать произвольное количество времени, начиная от мгновения и заканчивая целой жизнью. В текстах говорится об особой важности размышления о том, что происходит на каждом этапе процесса, и этому необходимо уделять время. Кроме того, в некоторых текстах говорится об определённом количестве заслуг, получаемых в результате подношения даров тем, кто находится на одной из этих стадий. Для меня это означает, что люди остаются на каждой стадии достаточно долго, чтобы их можно было отличить друг от друга.

В других суттах подразумевается, что сначала возникает фаза пути. Затем медитирующий связывает себя с фазой пути и развивает её до достижения состояния плода. Это означает, что у человека есть время для того, чтобы встать на путь, взращивать его и совершенствоваться на нём, прежде чем он достигнет состояния плода. Даже если чьё-то достижение кажется мгновенным, ему всё равно необходимо сначала достичь пути, а уже потом достичь плода. Одновременное достижение пути и плода невозможно. Об этом не упоминается ни в одной из сутт.

Практикуя Надмирской благородный путь, вы становитесь одним из «восьми благородных учеников Будды». «Благородный ученик» – это тот, кто вступает на надмирской уровень Благородного восьмеричного пути. Это стадия, на которой «его оковы исчезают». Такой человек уже достиг по крайней мере этапа вхождения в поток с сосредоточением на уровне надмирской джханы.

На каждой фазе каждого этапа важно размышлять о самом процессе. Древние тексты говорят о четырёх предметах размышления: какие омрачения были пресечены; с какими из них ещё предстоит справиться; путь, который привёл к этому пресечению; и плод, который за этим последовал.

Вошедший в поток

Первая надмирская джхана разрушает первые три оковы: веру в постоянное «я», сомнение и привязанность к обрядам и ритуалам. Точный порядок устранения этих трёх оков зависит от вашей личности. Если вы идёте путём веры, то при достижении пути вхождения в поток вы сначала устраните сомнение. Если вы идёте путём мудрости, то при достижении пути вхождения в поток вы сначала разрушите представление о личности. Ниже следует описание первого из обозначенных вариантов.

Путь. На стадии пути вхождения в поток вы «обретаете Дхамму, понимаете Дхамму и постигаете Дхамму». Вы пресекаете все сомнения, избавляетесь от запутанности, обретаете бесстрашие и утверждаетесь в учении Будды, не полагаясь на других. До сих пор ваше сомнение сдерживалось радостью второй джханы. На этом уровне вы переживаете полное исчезновение сомнения. От вашего прежнего заблуждения относительно Будды, Дхаммы, Сангхи и нравственности не осталось и следа.

Вы продолжаете практиковать Благородный восьмеричный путь на надмирском уровне. Ваша вера в возможность достижения освобождения путём следования обрядам и ритуалам бесследно исчезает. Вы понимаете, что ни один ритуал, которому вы следовали в прошлом, не мог принести вам того знания, которое вы приобрели. Это произошло только благодаря практике Дхаммы и обретению правильного сосредоточения.

Плод. Вы достигаете плода вхождения в поток, когда преодолеваете веру в отдельную, обособленную личность. В вашем уме всё ещё сохраняется ощущение «я», но вы не принимаете его всерьёз.

Это осознание пробуждает в вас твёрдую веру в Будду, Дхамму и Сангху, в благородных учеников, которые стали благородными, следуя Будде и его учению. Теперь у вас есть полная уверенность, что до этой жизни были другие жизни и что есть существа, которые следовали пути Будды и достигли полного освобождения от страданий.

Вы продолжаете с уверенностью, с силой своей веры и ясным пониманием того, что никакого «я» не существует. Вы обращаете внимание на непостоянную природу своих телесных и умственных переживаний. Вы помните, что все ваши прошлые телесные и умственные переживания изменились. Точно так же они будут изменяться и в будущем. Все ощущения возникают и исчезают. Это происходило в прошлом, это происходит в настоящем и будет происходить в будущем. Вы понимаете, что пять совокупностей – форма, ощущение, восприятие, мысли и сознание – имеют одну и ту же природу: они возникают и исчезают. Все они обусловлены причинами и условиями. Когда эти условия меняются, они исчезают.

Знание того, что и до, и после смерти существует рождение, порождает страх. Вы осознаёте, что если немедленно не освободитесь от страданий, то переродитесь заново. Вы будете страдать от тех же самых боли, печали, горя и отчаяния. Вам может быть страшно от того, что вы умрёте, не освободившись от всех этих страданий. Зная это, вы хотите полностью освободиться от сансары. Вы больше не желаете рождаться когда-либо снова.

Однажды-возвращающийся

Вторая надмирская джхана ослабляет вашу зависимость от ненависти и чувственных удовольствий.